पवित्र त्रिमूर्ति पर रूढ़िवादी चर्च की शिक्षा। पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में रूढ़िवादी शिक्षण रूढ़िवादी में ट्रिनिटी की अवधारणा

"पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता हिंसा का परिणाम है परमेश्वर के वचन के ऊपर

और नियोप्लाटोनिज्म के दर्शन में विचलन .

एक ओर, ईसाइयों के लिए जो "पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता को साझा करते हैं, इस हठधर्मिता की सच्चाई को सही ठहराने वाला सर्वोच्च और अंतिम तर्क बाइबिल है, लेकिन यह केवल शब्दों में है। पवित्र धर्मग्रंथ - जीवित ईश्वर का वचन स्पष्ट रूप से और कहीं भी "पवित्र त्रिमूर्ति" के सार के बारे में नहीं बोलता है। इसके अलावा, बाइबल "पवित्र त्रिमूर्ति" में विश्वास के लिए कोई आधार प्रदान नहीं करती है; यह बस लिखा ही नहीं गया है।

ईसाई धर्म ऐतिहासिक रूप से यहूदी धर्म के ढांचे के भीतर आकार लेना शुरू कर दिया, जिसमें केवल एक ईश्वर की पूजा की जाती है - YHWH। ईसाइयों के पहले लेखन में, नए नियम के कैनन में शामिल और शामिल नहीं, न तो "ईश्वर पुत्र" और न ही, "पवित्र त्रिमूर्ति" का उल्लेख किया गया है। दूसरी शताब्दी के मध्य तक, ईसाइयों ने "पवित्र त्रिमूर्ति" के बारे में अभी तक न तो सुना था और न ही उनके पास कोई विचार था। और अगर उस समय कोई आधुनिक ईसाई उपदेशक उनसे "पवित्र त्रिमूर्ति" के बारे में बात करना शुरू करता, तो वे - पहले, नए नियम के, प्रेरित ईसाई - उसे एक अविश्वसनीय विधर्मी मानते।

"पवित्र त्रिमूर्ति" की भविष्य की हठधर्मिता के लिए आवश्यक शर्तें पहली बार दूसरी शताब्दी के दूसरे भाग में ही दिखाई देने लगीं। ईसाई धर्म द्वारा सख्त बाइबिल एकेश्वरवादी पंथ के साथ अपना आध्यात्मिक संबंध तोड़ने के बाद, मूर्तिपूजक - न तो बाइबिल और न ही यहूदी - उद्धारकर्ता देवताओं में विश्वास इसके बीच में आना शुरू हो गया: एडोनिस, मिथ्रा, ओसिरिसऔर दूसरे। और बुतपरस्त उद्धारकर्ता देवताओं के साथ-साथ स्वर्गीय देवताओं के तीन प्रमुख देवताओं के अस्तित्व में विश्वास आया:

- त्रिमूर्ति, त्रिमूर्ति, वेदवाद (हिंदू धर्म) में: ब्रह्मा, विष्णु और शिव;

बेबीलोनियन ट्रिनिटी: अनु, एनिल और ईए;

प्राचीन मिस्र की त्रिमूर्ति: ओसीरसि(भगवान पिता) आइसिस(देवी माँ) और तिकोना कपड़ा(भगवान पुत्र)।

ज्ञानवाद की दार्शनिक और धार्मिक शिक्षा, जो हमारे युग की शुरुआत में जनमत पर हावी थी, ने "पवित्र त्रिमूर्ति" के ईसाई सिद्धांत के गठन पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। ज्ञानवाद ने पाइथागोरसवाद और प्लैटोनिज़्म के दर्शन को पुराने नियम और आदिम ईसाई मान्यताओं के साथ जटिल रूप से जोड़ दिया। ज्ञानवाद की मुख्यधारा में सबसे प्रमुख शख्सियतों में से एक अलेक्जेंड्रिया के फिलो (25 ईसा पूर्व - 50 ईस्वी) थे।

उन्होंने प्लेटो के दर्शन को बाइबिल की मान्यताओं के साथ, या यूँ कहें कि हिब्रू बाइबिल के पाठ के साथ जोड़ने की कोशिश की। फिलो के काम के साथ संवाद करते हुए, ईसाई धर्म, एक ओर, यहूदी परंपरा के अनुसार, बाइबिल की पवित्रता का सम्मान करता था, और दूसरी ओर, बुतपरस्त संस्कृति और दर्शन से परिचित हो गया। यह कोई संयोग नहीं है कि अनेक शोधकर्ता ( ब्रूनो बाउर, डेविड स्ट्रॉस) अलेक्जेंड्रिया के फिलो पर विचार करें "ईसाई सिद्धांत के जनक".

पहली-दूसरी शताब्दी ई. का ज्ञानवाद। ईसाई धर्म के साथ, यह यहूदी धर्म से अलग हो गया और अपने आधार पर "विकास" करना शुरू कर दिया। इस स्तर पर, ग्नोस्टिक्स वैलेंटाइनस और बेसिलिड्स का बहुत प्रभाव था, जिन्होंने अपने शिक्षण में देवता के उद्भव के बारे में, भगवान की प्रकृति से बहने वाले सार के पदानुक्रम के बारे में विचारों को पेश किया।

तीसरी शताब्दी के लैटिन-भाषी ईसाई धर्मशास्त्री, टर्टुलियन, गवाही देते हैं कि यह ग्नोस्टिक्स ही थे जो सबसे पहले ईश्वर की त्रिमूर्ति के विधर्मी सिद्धांत के साथ आए थे। वह लिखते हैं, ''दर्शनशास्त्र ने सभी विधर्मियों को जन्म दिया है। उससे "इओन्स" और अन्य अजीब आविष्कार आए। इससे ग्नोस्टिक वैलेंटाइन ने अपनी मानवीय त्रिमूर्ति का निर्माण किया, क्योंकि वह एक प्लैटोनिस्ट था। इससे, दर्शनशास्त्र से, मार्सिअन का दयालु और लापरवाह ईश्वर आया, क्योंकि मार्सिअन स्वयं एक स्टोइक था" (टर्टुलियन, "ऑन द राइटिंग्स ऑफ हेरेटिक्स," 7-8)।

ग्नोस्टिक्स की मानवीय त्रिमूर्ति का उपहास करते हुए,टर्टुलियन ने अपनी धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली को विकसित करते हुए अंततः ट्रिनिटी का अपना सिद्धांत बनाया। टर्टुलियन की परिणामी "पवित्र त्रिमूर्ति" एक निश्चित पदानुक्रमित अधीनता में है। उनकी जड़ मूल ईश्वर में, परमपिता परमेश्वर में है:"ईश्वर जड़ है, पुत्र पौधा है, आत्मा फल है।”, - उन्होंने लिखा है ("अगेंस्ट प्रैक्सियस", 4-6). हालाँकि बाद में टर्टुलियन की मोंटानिस्ट विधर्मी के रूप में निंदा की गई, ट्रिनिटी का उनका सिद्धांत शुरुआती बिंदु बन गयाईश्वर के बारे में चर्च शिक्षण का गठन। इस प्रकार, 20वीं शताब्दी में ईसाई देशभक्तों के सबसे प्रमुख विशेषज्ञ, आर्कप्रीस्ट जॉन मेएन्डोर्फ लिखते हैं: "टर्टुलियन की महान योग्यता इस तथ्य में निहित है कि वह एक ऐसी अभिव्यक्ति का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे जो बाद में रूढ़िवादी ट्रिनिटेरियन धर्मशास्त्र में मजबूती से स्थापित हो गई" (पैट्रिस्टिक थियोलॉजी का उनका परिचय देखें। न्यूयॉर्क, 1985, पीपी। 57-58)।

चौथी शताब्दी में, प्रमुख राज्य धर्म बनने के बाद, ईसाई धर्म अभी तक "पवित्र त्रिमूर्ति" में विश्वास नहीं करता था; इसमें "पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता नहीं थी और न ही इसे मान्यता दी गई थी। 325 की प्रथम विश्वव्यापी परिषद में, ईसाई धर्म विकसित हुआ और उसके सिद्धांत के सारांश को मंजूरी दी गई और इसे पंथ कहा गया। उसमें लिखा था कि ईसाई मानते हैं"एक ईश्वर में, सर्वशक्तिमान पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, सभी दृश्य और अदृश्य चीजों के निर्माता" .

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जो ईसाई ट्रिनिटी की पूजा करते हैं वे पंथों का बहुत सम्मान करते हैं। वे ईसाई चर्च, संप्रदाय, आदि, जो निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ को मान्यता नहीं देते हैं (क्योंकि इसे निकिया और कॉन्स्टेंटिनोपल, यानी कॉन्स्टेंटिनोपल के शहरों में पहली दो परिषदों में अपनाया गया था) को ईसाई के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है।

राज्य धर्म बनने के बाद, भूमिगत से उभरकर, ईसाई चर्च ग्रीको-रोमन दुनिया की संस्कृति में फिट होने लगा। IV-V सदियों में, नियोप्लाटोनिज्म का दर्शन अपने चरम पर पहुंच गया, और इसके महान प्रतिनिधियों के कार्यों में, जैसे इम्बलिचस, प्रोक्लस, प्लोटिनस, पोर्फिरी, पूरी दुनिया को प्रतिबिंबित करता है, एक पूर्ण ईश्वर से लेकर पदार्थ और अंडरवर्ल्ड तक, एक-दूसरे को उत्पन्न करने वाले परस्पर जुड़े ट्रायड्स की श्रृंखला के रूप में, तथाकथित। त्रित्व समग्र और अविभाज्य:

1. उत्पत्ति (ईसाई त्रिमूर्ति में - ईश्वर पिता);

2. जीवन (ईसाई त्रिमूर्ति में - पवित्र आत्मा, जीवन के दाता के रूप में);

3. लोगो, सोच (ईसाई त्रिमूर्ति में - भगवान का पुत्र)।

यह एक महत्वपूर्ण और प्रमुख पहलू पर ध्यान दिया जाना चाहिए कि "पवित्र त्रिमूर्ति" के ईसाई सिद्धांत के सभी प्रमुख निर्माता ( बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलोजियन, ग्रेगरी ऑफ निसाऔर अन्य) ने नियोप्लाटोनिस्टों के एथेनियन स्कूल में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, जो 529 (!) तक सक्रिय था। इस स्कूल में और इस नियोप्लेटोनिक हेलेनिक ज्ञान के आधार पर उन्होंने "पवित्र त्रिमूर्ति" के ईसाई सिद्धांत की रचना की।

परिणामस्वरूप, द्वितीय विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल, 381) की अध्यक्षता मेंग्रेगरी धर्मशास्त्री और निसा के ग्रेगरी निकेन पंथ में पवित्र आत्मा के बारे में कई वाक्य जोड़े गए: मुझे विश्वास है और"पवित्र आत्मा में, प्रभु, जीवन देने वाला, जो परमपिता परमेश्वर से आता है..." . इस प्रकार, प्रभु यीशु मसीह में विश्वास के साथ पवित्र आत्मा में विश्वास जुड़ गया।

निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ में, "गॉड द सन" और "गॉड द होली स्पिरिट" को भगवान घोषित नहीं किया गया है, बल्कि केवल भगवान को लगभग भगवान पिता के बराबर घोषित किया गया है। लेकिन (!) निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ ने अपनी आधुनिक समझ में "पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता को स्थापित नहीं किया। फिर, चौथी शताब्दी में, आधिकारिक चर्च, जो खुद को एक, पवित्र, सार्वभौमिक और एपोस्टोलिक चर्च कहता था, ने एक ईश्वर पिता में विश्वास और ईश्वर के पुत्र यीशु मसीह और प्रभु पवित्र आत्मा में विश्वास की घोषणा की।

साथ ही, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि चर्च परिषदों में से एक भी (!) में "पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता की आधुनिक चर्च समझ और धार्मिक व्याख्या में पुष्टि नहीं की गई थी, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से - रूप और सामग्री दोनों में - सीधे विरोधाभास में है पहली और दूसरी विश्वव्यापी परिषद के विहित निर्णयों के साथ। प्रथम और द्वितीय विश्वव्यापी परिषदों के निर्णय "ईश्वर पुत्र" को नहीं जानते हैं, जो ईश्वर पिता के बराबर है, और वे "ईश्वर पवित्र आत्मा" को नहीं जानते हैं, जो ईश्वर पिता के बराबर है।"परमेश्वर पिता से आता है" .

"पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता बनाई गई थी

बाइबिल के पाठ के बाहर और विश्वव्यापी परिषदों के सिद्धांतों के बाहर।

पहली बार, "पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता को केवल 6वीं शताब्दी में ईसाई धर्म में गुमनाम रूप से तैयार किया गया था और पहली बार एक दस्तावेज़ में प्रस्तुत किया गया था जो चर्च के इतिहास में नाम के तहत दर्ज किया गया था। « क्यूUICUMQUE"(कुइकुमक्वे). दस्तावेज़ का शीर्षक इसके पहले वाक्य के पहले शब्द से लिया गया है: « क्यूयूआईसीयूएमक्यूई वुल्ट साल्वस एस्से, एंटे ओम्निया ओपस एस्ट, यूटी टेनिएट कैथोलिकम फिडेम"(जो कोई भी बचना चाहता है उसे सबसे पहले कैथोलिक धर्म का पालन करना होगा)।

इसमें आगे कहा गया है कि व्यक्ति को यह विश्वास करना चाहिए कि ईश्वर सार रूप में एक है और व्यक्तियों में तीन गुना है; कि परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र और परमेश्वर पवित्र आत्मा है, परन्तु तीन परमेश्वर नहीं, परन्तु एक परमेश्वर है; कि एक ईसाई को परमपिता परमेश्वर, "पुत्र परमेश्वर" और "पवित्र आत्मा परमेश्वर" का समान रूप से सम्मान और अलग-अलग प्रार्थना करने के लिए बाध्य किया जाता है, लेकिन तीन देवताओं के रूप में नहीं, बल्कि एक ईश्वर के रूप में।

यह पंथ सबसे पहले (!) प्रसिद्ध धर्मशास्त्री और उपदेशक सीज़र ऑफ़ आर्ल्स (सीज़रियस एक्स आर्ल्स) के लेखन के परिशिष्ट में प्रकाशित हुआ था, जिनकी मृत्यु 542 में हुई थी। अधिकांश शोधकर्ता दस्तावेज़ की उपस्थिति को 500-510 वर्ष बताते हैं। दस्तावेज़ को विश्वसनीयता प्रदान करने के लिए, कैथोलिक धर्मशास्त्रियों ने इसके निर्माण का श्रेय संत को दिया अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस(सेंट अथानासियस द ग्रेट, 293-373) और उसे नाम दिया "महान अथानासियस का प्रतीक". बेशक, यह प्रतीक किसी भी तरह से संत अथानासियस से संबंधित नहीं है, जिनकी मृत्यु कुइकुमक्वे के लेखन से डेढ़ सदी पहले हुई थी।

इस प्रकार, आर्कप्रीस्ट जॉन मेयेंडोर्फ द्वारा आधुनिक रूसी रूढ़िवादी धर्मशास्त्रीय सेमिनारियों के लिए पाठ्यपुस्तक में "पैट्रिस्टिक धर्मशास्त्र का परिचय"संत के कार्यों में "कुइकुमक्वे" ग्रंथ को बिल्कुल भी याद नहीं किया जाता है अथानासियस महाननिर्दिष्ट नहीं है। यह जोड़ना जरूरी है कि संत अफानसीउन्होंने अपनी रचनाएँ केवल (!) ग्रीक में लिखीं, लेकिन "कुइकुमक्वे" लैटिन में हमारे पास आया है। ग्रीक भाषी ऑर्थोडॉक्स चर्च में, यह प्रतीक 11वीं शताब्दी तक ज्ञात नहीं था, 1054 में ईसाई चर्च के कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स में विभाजित होने से पहले। समय के साथ, पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई धर्म में, "कुइकुमक्वे" की सामग्री का ग्रीक में अनुवाद किया गया और "पवित्र ट्रिनिटी" के सामान्य ईसाई सिद्धांत को प्रस्तुत करने के लिए एक मॉडल के रूप में अपनाया गया।

अब अधिकांश ईसाई चर्च हैं और"पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता प्रस्तुत की गई है "महान अथानासियस का प्रतीक". लेकिन इस ईसाई चर्च शिक्षण की त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि "पवित्र ट्रिनिटी" की हठधर्मिता नियोप्लाटोनिज्म के दृष्टिकोण से पूरी तरह से उचित है, लेकिन पवित्र शास्त्र के पाठ के एक भी शब्द द्वारा समर्थित नहीं है।

इस कमी को दूर करने के लिए बाइबल में यह वाक्यांश लिखा गया: “क्योंकि स्वर्ग में तीन गवाही देते हैं: पिता, वचन और पवित्र आत्मा; और ये तीन एक हैं". इस वाक्यांश को पहले प्रेरित पॉल के पत्र में डाला गया था, फिर प्रेरित पतरस के पत्र में, और अंततः प्रेरित जॉन के पहले पत्र में इसके लिए एक अधिक उपयुक्त स्थान पाया गया, जहां यह आज भी बना हुआ है। अब यह कहता है: “यह यीशु मसीह है, जो जल और लहू (और आत्मा) के द्वारा आया; न केवल पानी से, बल्कि पानी और खून से भी। और आत्मा उसकी गवाही देती है, क्योंकि आत्मा सत्य है। (क्योंकि मैं स्वर्ग में तीन की गवाही देता हूं: पिता, वचन और पवित्र आत्मा; और ये तीन एक हैं।)क्योंकि मैं स्वर्ग में तीन की गवाही देता हूं: आत्मा, पानी और खून; और ये तीनों एक हैं" (1 यूहन्ना 5:6-8). रेखांकित और कोष्ठक वाले शब्द सभी प्राचीन - 7वीं शताब्दी तक - नए नियम के ग्रंथों में अनुपस्थित हैं।

मुद्रण के आविष्कार के बाद, न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों का दो भाषाओं - ग्रीक और लैटिन - में पहला वैज्ञानिक प्रकाशन किसके द्वारा किया गया था? रॉटरडैम का इरास्मस(1469-1536)। पाठ के पहले दो संस्करणों में इरासम्सउन्होंने पिता, वचन और पवित्र आत्मा के बारे में शब्द नहीं छापे, क्योंकि उन्हें ये शब्द नए नियम की असंख्य प्रतियों में नहीं मिले जो उनके पास चौथी-छठी शताब्दी से थीं। और केवल तीसरे संस्करण में, कैथोलिक चर्च के दबाव में, उन्हें उन शब्दों को सम्मिलित करने के लिए मजबूर किया गया जो "पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता के लिए बहुत आवश्यक थे। यह बाइबिल का तीसरा संस्करण है रॉटरडैम का इरास्मसकैथोलिक चर्च द्वारा एक बार फिर सावधानीपूर्वक संपादित किया गया और शीर्षक के तहत विहित के रूप में अनुमोदित किया गया टेक्स्टस रेप्टस (स्वीकृत पाठ), जो दुनिया की सभी भाषाओं में न्यू टेस्टामेंट के अनुवाद का आधार बन गया। ईसाई चर्च में "पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता की उत्पत्ति और स्थापना के साथ चीजें इसी तरह खड़ी हैं।

बेशक, आधुनिक ईसाई धर्म, जिसने "पवित्र त्रिमूर्ति" की हठधर्मिता को स्वीकार कर लिया है, उसे नियोप्लाटोनिस्टों के संदर्भ में नहीं, बल्कि पवित्र ग्रंथों के संदर्भ में इसकी पुष्टि करने के लिए मजबूर किया जाता है। लेकिन पवित्र शास्त्र, नियोप्लाटोनिस्टों के काम के विपरीत, इस हठधर्मिता की मान्यता के लिए कोई आधार प्रदान नहीं करता है।यही कारण है कि ईसाई चर्चों में जहां ट्रिनिटी की पूजा की जाती है, इस हठधर्मिता की व्याख्या और समझ में अभी भी महत्वपूर्ण असहमति है। इस प्रकार, "पवित्र त्रिमूर्ति" के व्यक्तियों के बीच संबंधों का विवरण देते हुए, रूढ़िवादी चर्च का मानना ​​​​है कि पवित्र आत्मा "परमेश्वर पिता से आता है", और कैथोलिक एक - वह पवित्र आत्मा "परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र से आता है".

जहाँ तक "पवित्र आत्मा परमेश्वर" की बात है, धर्मशास्त्री उसके बारे में कम से कम बात करना पसंद करते हैं। बाइबल में कोई स्पष्ट संकेत नहीं है कि पवित्र आत्मा एक व्यक्ति है।

अधिकांश प्रोटेस्टेंट ट्रिनिटेरियन प्रचारकों का कहना है कि पवित्र आत्मा की छवि अभी तक हमारे सामने प्रकट नहीं हुई है, जबकि अन्य कहते हैं कि पवित्र आत्मा एक अलौकिक शक्ति है जो ईश्वर से आती है।

कई ईसाई चर्च अब "पवित्र त्रिमूर्ति" के सिद्धांत को मान्यता नहीं देते हैं; बदले में, प्रमुख त्रिमूर्तिवादी ईसाई चर्च और संप्रदाय उन्हें ईसाई नहीं मानते हैं।

हठधर्मिता का सार

निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ, जो पवित्र ट्रिनिटी की हठधर्मिता है, कई ईसाई चर्चों के धार्मिक अभ्यास में एक केंद्रीय स्थान रखता है और ईसाई सिद्धांत का आधार है। निकेनो-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ के अनुसार:

• परमपिता परमेश्वर सभी चीज़ों (दृश्य और अदृश्य) का निर्माता है
• परमेश्वर पुत्र अनन्त काल से परमेश्वर पिता से पैदा हुआ है
• परमेश्वर पवित्र आत्मा परमेश्वर पिता से आता है।

चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, भगवान, तीन व्यक्तियों में से एक, एक निराकार अदृश्य आत्मा है (जॉन 4:24), जीवित (जेर. 10; 1 थिस्स. 1:9), शाश्वत (भजन 89:3; निर्गमन) 40:28; रोम. 14:25), सर्वव्यापी (भजन 139:7-12; अधिनियम 17:27) और सर्व-अच्छा (मत्ती 19:17; भजन 24:8)। इसे देखना असंभव है, क्योंकि ईश्वर के पास स्वयं में ऐसी चीजें नहीं हैं जैसी दृश्यमान दुनिया में शामिल हैं।

« ईश्वर प्रकाश है और उसमें कोई अंधकार नहीं है"(यूहन्ना 1:5) परमपिता परमेश्वर का जन्म नहीं हुआ है और वह किसी अन्य व्यक्ति से नहीं आया है; परमेश्वर का पुत्र सदैव परमपिता परमेश्वर से पैदा हुआ है; पवित्र आत्मा सदैव परमपिता परमेश्वर से आता है। तीनों व्यक्ति सार और गुणों में पूर्णतः समान हैं। मसीह ईश्वर का एकमात्र पुत्र है, जिसका जन्म "सभी युगों से पहले", "प्रकाश से प्रकाश", अनंत काल तक पिता के साथ, "पिता के साथ अभिन्न" हुआ। पवित्र आत्मा की तरह पुत्र हमेशा था और है। पुत्र के माध्यम से, सभी चीजें बनाई गईं: "उसी में सभी चीजें थीं," "और उसके बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं आया" (जॉन 1:3। ईश्वर पिता बनाता है) सभी चीजें वचन के माध्यम से, यानी उसका एकमात्र पुत्र, पवित्र आत्मा के प्रभाव में: " आरंभ में शब्द था, और शब्द परमेश्वर के साथ था, और शब्द परमेश्वर था"(यूहन्ना 1:1). पिता कभी भी पुत्र और पवित्र आत्मा के बिना नहीं था: " इब्राहीम से पहले भी मैं था"(यूहन्ना 8:58).

पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्तियों की सामान्य प्रकृति और उनकी समकक्षता ("समानता और सह-सिंहासन") के बावजूद, पूर्व-अनन्त जन्म (पुत्र के) और जुलूस (पवित्र आत्मा के) के कार्य एक समझ से बाहर तरीके से भिन्न होते हैं एक दूसरे से। अविभाज्य त्रिमूर्ति के सभी व्यक्ति आदर्श (पूर्ण और आत्मनिर्भर) पारस्परिक प्रेम में हैं - "ईश्वर प्रेम है" (1 यूहन्ना 4:8)। पुत्र के जन्म और आत्मा के जुलूस को दिव्य प्रकृति के शाश्वत, लेकिन स्वैच्छिक गुणों के रूप में पहचाना जाता है, इसके विपरीत कि कैसे भगवान ने शून्य से (अपनी प्रकृति से नहीं) अनगिनत देवदूत दुनिया (अदृश्य) और भौतिक दुनिया का निर्माण किया (हमें दिखाई देता है) उसकी सद्भावना के अनुसार (उसके प्रेम के अनुसार), हालाँकि वह कुछ भी नहीं बना सकता था (किसी भी चीज़ ने उसे ऐसा करने के लिए मजबूर नहीं किया)। रूढ़िवादी धर्मशास्त्री व्लादिमीर लॉस्की का कहना है कि यह अमूर्त दिव्य प्रकृति (मजबूर) नहीं है जो तीन व्यक्तियों को जन्म देती है, बल्कि इसके विपरीत: तीन अलौकिक व्यक्ति (स्वतंत्र रूप से) अपने सामान्य दिव्य स्वभाव को पूर्ण गुण प्रदान करते हैं। दिव्य सत्ता के सभी चेहरे अप्रयुक्त, अविभाज्य, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय रहते हैं। तीन-व्यक्तिगत ईश्वर को या तो तीन-सिरों वाले के रूप में प्रस्तुत करना अस्वीकार्य है (क्योंकि एक सिर दूसरे को जन्म नहीं दे सकता और तीसरे को समाप्त नहीं कर सकता), और न ही त्रिपक्षीय के रूप में (क्रेते के रेवरेंड एंड्रयू अपने सिद्धांत में ट्रिनिटी को सरल (गैर-मिश्रित) कहते हैं) ).

ईसाई धर्म में, ईश्वर अपनी रचना के साथ एकजुट है: " उस दिन तुम जान लोगे कि मैं अपने पिता में हूं, और तुम मुझ में, और मैं तुम में।"(यूहन्ना 14:20))," मैं सच्ची दाखलता हूं, और मेरा पिता दाखलता है; वह मेरी हर उस शाखा को, जो फल नहीं लाती, काट देता है; और जो कोई फल लाता है उसे वह शुद्ध करता है, कि वह और भी फल लाए। आप मुझे बर्दाश्त करें और मैं आपको"(यूहन्ना 15:4-6)). इन सुसमाचार छंदों के आधार पर, ग्रेगरी पलामास ने निष्कर्ष निकाला कि " ईश्वर अस्तित्व में है और उसे सभी चीजों की प्रकृति कहा जाता है, क्योंकि हर चीज उसमें भाग लेती है और इस भागीदारी के आधार पर अस्तित्व में है।».

रूढ़िवादी सिद्धांत का मानना ​​है कि ईश्वर के पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे हाइपोस्टैसिस के अवतार (अवतार) के दौरान, ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह में पुत्र (भगवान की पवित्र त्रिमूर्ति के तीसरे हाइपोस्टैसिस के माध्यम से पवित्र आत्मा और सबसे शुद्ध वर्जिन मैरी) , उद्धारकर्ता के सांसारिक जीवन के दौरान, क्रूस पर उनके कष्ट के दौरान, शारीरिक मृत्यु, उनके नरक में उतरने के दौरान, उनके पुनरुत्थान और स्वर्ग में आरोहण के दौरान, पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के बीच शाश्वत संबंधों में कोई बदलाव नहीं आया।

ट्रिनिटी ईश्वर का सिद्धांत पूरी निश्चितता के साथ केवल नए नियम में दिया गया है, लेकिन ईसाई धर्मशास्त्री इसकी शुरुआत पुराने नियम के रहस्योद्घाटन में पाते हैं। विशेष रूप से, यहोशू की पुस्तक से एक वाक्यांश "देवताओं का परमेश्वर यहोवा है, देवताओं का परमेश्वर यहोवा है"(यहोशू 22:22) की व्याख्या ईश्वर की त्रिगुणात्मक प्रकृति की पुष्टि के रूप में की गई है।

ईसाई यहोवा के दूत के बारे में शिक्षा में दिव्य प्रकृति में मसीह और पवित्र आत्मा की भागीदारी के संकेत देखते हैं (उत्पत्ति 16:7 एफएफ; उत्पत्ति 22:17, उत्पत्ति 22:12; उत्पत्ति 31:11 एफएफ; निर्गमन 3:2 शब्द; निर्गमन 63:8), वाचा का दूत (मला. 3:1), भगवान का नाम जो मंदिर में रहता है (1 राजा 8:29; 1 राजा 9: 3; 2 राजा 21:4), भगवान की महिमा, मंदिर को भरना (1 राजा 8:11; ईसा 6:1) और विशेष रूप से भगवान से निकलने वाली भगवान की आत्मा के बारे में, और अंत में, स्वयं मसीहा के बारे में (ईसा। . 48:16; ईसा. 61:1; जक. 7:12) .

हठधर्मिता के गठन का इतिहास

प्री-नाइसीन काल

ट्रिनिटी की हठधर्मिता के धार्मिक रहस्योद्घाटन की शुरुआत सेंट द्वारा की गई है। जस्टिन द फिलॉसफर († 166)। "लोगो" शब्द में जस्टिन को "कारण" का हेलेनिक-दार्शनिक अर्थ मिलता है। इस अर्थ में, लोगो पहले से ही एक विशुद्ध रूप से अंतर्निहित दिव्य सिद्धांत है। लेकिन चूँकि जस्टिन एकतरफ़ा रूप से केवल बाहरी दुनिया को ही ईश्वरीय चिंतन के विषय के रूप में प्रस्तुत करता है, तो पिता से निकलने वाला लोगो दुनिया-निर्माण के संबंध में संदिग्ध हो जाता है। "पुत्र का जन्म तब हुआ जब भगवान ने शुरुआत में सभी चीजों को उसके माध्यम से बनाया।" इसलिए, पुत्र का जन्म, हालांकि यह सृजन से पहले होता है, इसके साथ घनिष्ठ संबंध रखता है और ऐसा लगता है कि यह सृजन से पहले ही हुआ था; और चूँकि पिता की इच्छा ही जन्म का कारण प्रतीत होती है, और पुत्र को इस इच्छा का सेवक कहा जाता है, वह निर्णायक अधीनता के रिश्ते में आ जाता है - έν δευτέρα χώρα (दूसरे स्थान पर)। इस दृष्टिकोण में कोई पहले से ही ग़लत दिशाओं को समझ सकता है, जिसके विरुद्ध संघर्ष में हठधर्मिता का उचित रहस्योद्घाटन अंततः पूरा हुआ था। पुराने नियम के रहस्योद्घाटन पर आधारित यहूदी-धार्मिक दृष्टिकोण और यूनानी-दार्शनिक दोनों ही ईश्वर में पूर्ण राजशाही की मान्यता की ओर समान रूप से आकर्षित थे। एकमात्र अंतर यह था कि यहूदी एकेश्वरवाद एकल दैवीय इच्छा की अवधारणा से आया था, और दार्शनिक अटकलें (जिसकी पूर्णता नियोप्लाटोनिज्म में पाई गई) शुद्ध पदार्थ के अर्थ में पूर्ण अस्तित्व को समझती थी।

समस्या का निरूपण

ईश्वर के अवतारी पुत्र के रूप में मुक्तिदाता के ईसाई सिद्धांत ने धार्मिक अटकलों के लिए एक कठिन कार्य प्रस्तुत किया: ईश्वर की पूर्ण एकता की मान्यता के साथ मसीह की दिव्य प्रकृति के सिद्धांत को कैसे समेटा जाए। इस समस्या को हल करने के दो तरीके थे। एक पदार्थ के रूप में ईश्वर की अवधारणा से आते हुए, ईश्वरीय अस्तित्व में भाग लेने वाले लोगो की सर्वेश्वरवादी या ईश्वरीय रूप से कल्पना करना संभव था; व्यक्तिगत इच्छा के रूप में ईश्वर की अवधारणा के आधार पर, कोई व्यक्ति लोगो को इस इच्छा के अधीनस्थ एक उपकरण के रूप में सोच सकता है। पहले मामले में लोगो को एक अवैयक्तिक शक्ति में, ईश्वर से अविभाज्य एक सरल सिद्धांत में बदलने का खतरा था; दूसरे मामले में, लोगो पिता परमेश्वर से एक अलग व्यक्तित्व था, लेकिन आंतरिक दिव्य जीवन और पिता के अस्तित्व में भागीदार नहीं रहा। निसिन-पूर्व काल के पिताओं और शिक्षकों ने इस प्रश्न का उचित निरूपण नहीं किया। पिता के साथ पुत्र के आंतरिक, अंतर्निहित संबंध को स्पष्ट करने के बजाय, उन्होंने विश्व के साथ उसके संबंध को स्पष्ट करने पर अधिक ध्यान केंद्रित किया; एक अलग दैवीय हाइपोस्टैसिस के रूप में पुत्र की स्वतंत्रता के विचार को अपर्याप्त रूप से प्रकट करते हुए, उन्होंने पिता के साथ उसकी पूर्ण निरंतरता के विचार पर कमजोर रूप से जोर दिया। वे दो प्रवृत्तियाँ जो जस्टिन में ध्यान देने योग्य हैं - एक ओर, पिता के साथ पुत्र की व्यापकता और समानता की मान्यता, दूसरी ओर, पिता के अधीनता में उसका निर्णायक स्थान - उनमें और भी अधिक नाटकीय रूप से देखा जाता है रूप। सेंट के अपवाद के साथ. लियोन्स के इरिनियस, ओरिजन से पहले इस अवधि के सभी लेखक, पुत्र और पिता के संबंध के सिद्धांत को प्रकट करते हुए, Λόγος ένδιάθετος और Λόγος προφορικός - आंतरिक शब्द और बोले गए शब्द के बीच अंतर के सिद्धांत का पालन करते हैं। चूँकि इन अवधारणाओं को फिलो के दर्शन से उधार लिया गया था, जहाँ उनका चरित्र विशुद्ध रूप से धार्मिक नहीं, बल्कि ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणाओं का था, चर्च के लेखकों ने, जब इन अवधारणाओं के साथ काम किया, तो बाद वाले पर अधिक ध्यान दिया - उनका ब्रह्माण्ड संबंधी पक्ष। पिता द्वारा वचन का उच्चारण, जिसे पुत्र के जन्म के रूप में समझा जाता है, को उनके द्वारा भगवान के आंतरिक आत्म-प्रकटीकरण के क्षण के रूप में नहीं, बल्कि रहस्योद्घाटन की शुरुआत के रूप में माना जाता है। इस जन्म का आधार ईश्वर के सार में नहीं, बल्कि दुनिया के साथ उसके संबंध में है, और यह जन्म स्वयं पिता की इच्छा का विषय प्रतीत होता है: ईश्वर दुनिया बनाना चाहते थे और उन्होंने पुत्र को जन्म दिया - उसने वचन बोला। ये लेखक इस विचार की स्पष्ट चेतना व्यक्त नहीं करते हैं कि पुत्र का जन्म न केवल जनरेटियो एटर्ना है, बल्कि सेम्पिटर्ना (हमेशा मौजूद) भी है: जन्म एक शाश्वत कार्य प्रतीत होता है, लेकिन हो रहा है, इसलिए बोलने के लिए, सीमा पर परिमित जीवन का. जन्म के इस क्षण से, लोगो एक वास्तविक, अलग हाइपोस्टैसिस बन जाता है, जबकि इसके अस्तित्व के पहले क्षण में, Λόγος ένδιάθετος के रूप में, इसकी कल्पना केवल पिता की आध्यात्मिक प्रकृति की संपत्ति के रूप में की जाती है, जिसके आधार पर पिता एक तर्कसंगत प्राणी है.

तेर्तुलियन

दोहरे शब्द का यह सिद्धांत पश्चिमी लेखक टर्टुलियन द्वारा सबसे बड़ी स्थिरता और तीक्ष्णता के साथ विकसित किया गया था। वह आंतरिक शब्द की तुलना न केवल बोले गए शब्द से करता है, जैसा कि पिछले लेखकों (टाटियन, एथेनगोरस, एंटिओक के थियोफिलस) से करता है, बल्कि बेटे से भी करता है। केवल उच्चारण के क्षण से - "जन्म" - शब्द का, भगवान और शब्द पिता और पुत्र के रिश्ते में प्रवेश करते हैं। इसलिये, एक समय ऐसा था, जब कोई पुत्र नहीं था; त्रिमूर्ति विश्व के निर्माण के क्षण से ही अपनी संपूर्णता में अस्तित्व में आना शुरू हो जाती है। चूँकि टर्टुलियन में पुत्र के जन्म का कारण ईश्वर की दुनिया बनाने की इच्छा प्रतीत होती है, इसलिए यह स्वाभाविक है कि उसमें अधीनतावाद प्रकट होता है, और, इसके अलावा, अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक तीव्र रूप में। पिता ने, पुत्र को जन्म देकर, पहले से ही रहस्योद्घाटन के भगवान के रूप में दुनिया के साथ अपना रिश्ता निर्धारित किया था, और इस उद्देश्य के लिए, जन्म में ही, उसने उसे थोड़ा अपमानित किया; पुत्र, निश्चित रूप से, वह सब कुछ शामिल करता है जिसे दर्शन ईश्वर में अयोग्य और अकल्पनीय मानता है, एक बिल्कुल सरल प्राणी और सभी कल्पनीय परिभाषाओं और रिश्तों में सर्वोच्च। टर्टुलियन अक्सर पिता और पुत्र के बीच के रिश्ते को एक हिस्से से लेकर पूरे के रिश्ते के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

Origen

हठधर्मिता के प्रकटीकरण में दिशा का वही द्वंद्व पूर्व-निकेन काल के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि - ओरिजन († 254) में भी देखा जाता है, हालांकि बाद वाले ने आंतरिक और बोले गए शब्द के बीच अंतर के सिद्धांत को त्याग दिया है। नियोप्लाटोनिज्म के दार्शनिक दृष्टिकोण का पालन करते हुए, ऑरिजन ईश्वर को एक बिल्कुल सरल शुरुआत, एक पूर्ण एनाड (संपूर्ण एकता) के रूप में सोचता है, जो सभी बोधगम्य परिभाषाओं में से उच्चतम है। उत्तरार्द्ध केवल संभावित रूप से भगवान में निहित हैं; उनकी सक्रिय अभिव्यक्ति केवल पुत्र में दी गई है। इसलिए पिता और पुत्र के बीच संबंध को संभावित ऊर्जा और वास्तविक ऊर्जा के अनुपात के रूप में माना जाता है। हालाँकि, पुत्र केवल पिता की गतिविधि, उसकी शक्ति की वास्तविक अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि एक काल्पनिक गतिविधि है। ऑरिजन निर्णायक रूप से बेटे को एक विशेष व्यक्ति बताता है। पुत्र का जन्म, शब्द के पूर्ण अर्थ में, उसे ईश्वर के आंतरिक जीवन में होने वाला एक अंतर्निहित कार्य प्रतीत होता है। ईश्वरीय अपरिवर्तनीयता के आधार पर, यह कार्य ईश्वर में अनंत काल से विद्यमान है। यहां ओरिजन निर्णायक रूप से अपने पूर्ववर्तियों के दृष्टिकोण से ऊपर उठ गया है। उनके द्वारा दी गई शिक्षा के सूत्रीकरण के साथ, इस विचार के लिए अब कोई जगह नहीं बची है कि Λόγος ένδιάθετος किसी समय Λόγος προφορικος नहीं थे। फिर भी, दोहरे शब्द के सिद्धांत पर यह जीत अभी तक निर्णायक और पूर्ण नहीं थी: बेटे के जन्म और दुनिया के अस्तित्व के बीच तार्किक संबंध, जिस पर यह सिद्धांत आधारित था, ओरिजन द्वारा पूरी तरह से नहीं तोड़ा गया था। उसी दैवीय अपरिवर्तनीयता के आधार पर जिसके द्वारा ऑरिजन पुत्र के जन्म को एक शाश्वत कार्य के रूप में मान्यता देता है, वह दुनिया के निर्माण को भी समान रूप से शाश्वत मानता है और दोनों कार्यों को इतने घनिष्ठ संबंध में रखता है कि वह उन्हें एक-दूसरे के साथ भ्रमित भी कर देता है। पहला क्षण उन्हें अविभाज्यता के बिंदु तक विलीन कर देता है। पिता के रचनात्मक विचारों को न केवल पुत्र - लोगो में निहित के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, बल्कि उनके हाइपोस्टैसिस के साथ एक पूरे के घटकों के रूप में भी पहचाना जाता है, और भगवान के पुत्र को एक आदर्श दुनिया के रूप में माना जाता है। वह शक्ति जो दोनों कृत्यों को उत्पन्न करती है, उसका प्रतिनिधित्व पिता की सर्व-पर्याप्त इच्छा द्वारा किया जाता है; पुत्र केवल एक मध्यस्थ साबित होता है जिसके माध्यम से ईश्वर की पूर्ण एकता से दुनिया की बहुलता और विविधता में संक्रमण संभव हो जाता है। पूर्ण अर्थ में, ओरिजन केवल पिता को ही ईश्वर के रूप में पहचानता है; केवल वह ό Θεός, αληθινός Θεός या Αυτόθεος है, पुत्र केवल Θεός, δεύτερος Θεός, भगवान है केवल अन्य θεο की तरह पिता की दिव्यता में भागीदारी से ί, हालाँकि, देवता बनने वाले पहले व्यक्ति के रूप में, वह बाद वाले से बढ़कर है उनकी महिमा में अतुलनीय डिग्री. इस प्रकार, पूर्ण देवता के क्षेत्र से, ओरिजन द्वारा पुत्र को सृजित प्राणियों के समान श्रेणी में डाल दिया गया था।

राजशाहीवाद

जोनास का पवित्र ट्रिनिटी मठ। कीव

इन दोनों दिशाओं का विरोध पूर्ण स्पष्टता के साथ प्रकट होता है यदि हम उन्हें एक ओर राजशाहीवाद में, दूसरी ओर एरियनवाद में उनके एकतरफ़ा विकास में लेते हैं। राजशाहीवाद के लिए, जिसने दिव्य में एकता के साथ त्रिमूर्ति के संबंध के विचार को तर्कसंगत स्पष्टता लाने की मांग की, चर्च शिक्षण एक विरोधाभास को छुपाता हुआ प्रतीत होता था। अर्थव्यवस्था, मसीह की दिव्यता के बारे में हठधर्मिता, इस दृष्टिकोण के अनुसार, राजशाही का खंडन, देवत्व की एकता के बारे में हठधर्मिता थी। राजशाही को बचाने के लिए, अर्थव्यवस्था को बिना शर्त नकारे, दो संभावित रास्ते प्रतीत होते थे: या तो पिता से मसीह के व्यक्तिगत अंतर को नकारना, या उनकी दिव्यता को नकारना। चाहे यह कहें कि ईसा मसीह ईश्वर नहीं हैं, या इसके विपरीत, कि वह वास्तव में एकमात्र ईश्वर स्वयं हैं - दोनों ही मामलों में, राजशाही बरकरार रहती है। समस्या को हल करने के इन दो तरीकों के बीच अंतर के अनुसार, राजतंत्रवादियों को दो वर्गों में विभाजित किया गया है: तौर-तरीकेवादी और गतिशीलतावादी।

राजशाहीवाद रूपात्मक

अपने प्रारंभिक चरण में मॉडलिस्टिक राजशाहीवाद को प्रैक्सियस और नोएटस के पितृपासियनवाद में अभिव्यक्ति मिली। उनके विचार में, पिता और पुत्र केवल सेकेंडम मोडम में भिन्न हैं। एक ईश्वर, जहाँ तक उसे अदृश्य, अजन्मा माना जाता है, वह पिता ईश्वर है, और जहाँ तक उसे दृश्यमान, उत्पन्न हुआ माना जाता है, वह ईश्वर पुत्र है। ऐसे संशोधन का आधार स्वयं ईश्वर की इच्छा है। अजन्मे पिता की विधा में, भगवान अपने अवतार से पहले प्रकट होते हैं; अवतार के कार्य में वह पुत्र की विधा में प्रवेश करता है, और इस विधा में उसे कष्ट सहना पड़ा (पैटर पासस इस्ट: इसलिए तौर-तरीकों के इस गुट का नाम पैट्रिपासियन पड़ा)। मॉडलिस्टिक राजशाहीवाद सबेलियस की प्रणाली में अपनी पूर्णता पाता है, जिसने पहली बार ट्रिनिटी के तीसरे हाइपोस्टैसिस को अपने चिंतन के दायरे में पेश किया। सबेलियस की शिक्षाओं के अनुसार, ईश्वर सभी मतभेदों से अलग एक सन्यासी है, जो फिर बाहर की ओर एक त्रय में विस्तारित होता है। विश्व सरकार की मांगों के आधार पर, भगवान इस या उस व्यक्ति (πρόσωπον - मुखौटा) को लेते हैं और संबंधित बातचीत करते हैं। एक सन्यासी के रूप में पूर्ण स्वतंत्रता में रहते हुए, भगवान, स्वयं से शुरू होकर कार्य करना शुरू करते हैं, लोगो बन जाते हैं, जो कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रूप में भगवान के रहस्योद्घाटन के आगे के रूपों के अंतर्निहित सिद्धांत से ज्यादा कुछ नहीं है। पिता के रूप में, परमेश्वर ने स्वयं को पुराने नियम में प्रकट किया; नये नियम में उसने अपने ऊपर पुत्र का चेहरा धारण किया; तीसरा, अंततः, पवित्र आत्मा के व्यक्तित्व में रहस्योद्घाटन का रूप उस क्षण से घटित होता है जब पवित्र आत्मा प्रेरितों पर उतरता है। प्रत्येक भूमिका तब समाप्त हो जाती है जब उसकी आवश्यकता समाप्त हो जाती है। इसलिए, जब पवित्र आत्मा के व्यक्तित्व में रहस्योद्घाटन का लक्ष्य प्राप्त हो जाता है, तो यह मोड अस्तित्व में नहीं रहेगा, और पूर्व मोनाड में लोगो की "कमी" होगी, यानी, बाद वाले की वापसी होगी मूल मौन और एकता, दुनिया के अस्तित्व की पूर्ण समाप्ति के समान है।

राजतन्त्रवाद गतिशील है

पूरी तरह से विपरीत तरीके से, गतिशील राजशाहीवाद ने ईश्वर में राजशाही को मसीह की दिव्यता के सिद्धांत के साथ समेटने की कोशिश की, जिसके प्रतिनिधि थियोडोटस द टैनर, थियोडोटस द बैंकर, आर्टेमोन और समोसाटा के पॉल थे, जिनसे राजतंत्रवाद के इस रूप को अपना सर्वोच्च प्राप्त हुआ। विकास। राजशाही को बचाने के लिए, डायनामिस्टों ने सीधे तौर पर ईसा मसीह की दिव्यता का बलिदान दिया। मसीह एक साधारण व्यक्ति थे, और, इस तरह, यदि वह दुनिया में प्रकट होने से पहले अस्तित्व में थे, तो यह केवल ईश्वरीय पूर्वनियति में था। उसमें परमात्मा के अवतरित होने का प्रश्न ही नहीं उठता। वही दिव्य शक्ति (δύναμις) जो पहले भविष्यवक्ताओं में कार्य करती थी, उसमें कार्य करती थी; केवल उन्हीं में यह अतुलनीय रूप से अधिक पूर्ण माप में था। हालाँकि, थियोडोटस द यंगर के अनुसार, ईसा मसीह इतिहास की सर्वोच्च घटना भी नहीं हैं, क्योंकि उनके ऊपर मेल्कीसेदेक ईश्वर और मनुष्यों के नहीं, बल्कि ईश्वर और स्वर्गदूतों के मध्यस्थ के रूप में खड़ा है। इस रूप में, राजशाहीवाद ने अब रहस्योद्घाटन की त्रिमूर्ति के लिए जगह नहीं छोड़ी, त्रिमूर्ति को अनिश्चितकालीन बहुलता में हल कर दिया। पावेल समोसात्स्की ने इस दृष्टिकोण को लोगो की अवधारणा के साथ जोड़ा। हालाँकि, पॉल के लिए लोगो ईश्वर में एकमात्र ज्ञात पक्ष से अधिक कुछ नहीं है। ईश्वर में वह लगभग वैसा ही है जैसा मानव शब्द (तर्कसंगत सिद्धांत के रूप में समझा जाता है) मानव आत्मा में है। नतीजतन, मसीह में लोगो की पर्याप्त उपस्थिति का कोई सवाल ही नहीं हो सकता है। लोगो और मनुष्य यीशु के बीच, केवल संपर्क का संबंध स्थापित किया जा सका, ज्ञान, इच्छा और क्रिया में संबंध। इसलिए, लोगो की कल्पना केवल मनुष्य यीशु पर ईश्वर के प्रभाव के सिद्धांत के रूप में की जाती है, जिसके तहत उत्तरार्द्ध का नैतिक विकास होता है, जो उसके लिए दैवीय विधेय लागू करना संभव बनाता है [राजतंत्रवाद के इस रूप में कोई भी देख सकता है जर्मन धर्मशास्त्र के नवीनतम सिद्धांतों के साथ एक महान समानता। रित्स्चल का सिद्धांत, जिसका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, मूलतः समोसैट के पॉल के विचारों से अलग नहीं है; रिचलियन स्कूल के धर्मशास्त्री डायनामिस्टों से भी आगे निकल जाते हैं जब वे वर्जिन से ईसा मसीह के जन्म के तथ्य को नकारते हैं, जिसे बाद में इन लोगों ने मान्यता दी थी।]

पंथों का निर्माण

पूर्वी धर्मशास्त्र में, अंतिम शब्द दमिश्क के जॉन का था, जिन्होंने ईश्वर में व्यक्तियों की त्रिमूर्ति के साथ होने की एकता की अवधारणा को समझने और हाइपोस्टेस के अस्तित्व की पारस्परिक सशर्तता को दिखाने की कोशिश की, περιχώρησις का सिद्धांत - इंटरपेनिट्रेशन हाइपोस्टेस का. मध्ययुगीन विद्वतावाद के धर्मशास्त्र का मानना ​​​​था कि टी की हठधर्मिता के संबंध में इसका पूरा कार्य अनुमेय अभिव्यक्तियों और भाषण के मोड़ की सटीक सीमाओं को इंगित करना था, जिसे एक या दूसरे विधर्म में पड़े बिना उल्लंघन नहीं किया जा सकता है। हठधर्मिता को उसकी प्राकृतिक भूमि - क्राइस्टोलॉजी से दूर करने के बाद, इसने इस तथ्य में योगदान दिया कि इसने विश्वासियों की धार्मिक चेतना में अपनी जीवंत रुचि खो दी। यह रुचि आधुनिक जर्मन दर्शन, विशेषकर हेगेल द्वारा ही पुनः जागृत हुई। लेकिन इसी दर्शन ने सर्वोत्तम संभव तरीके से दिखाया कि ट्रिनिटी ईश्वर का ईसाई सिद्धांत क्या बन सकता है, एक बार जब यह उस मिट्टी से अलग हो जाता है जिस पर यह विकसित हुआ था और वे इसे केवल कारण की सामान्य अवधारणाओं से प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। बाइबिल के अर्थ में ईश्वर के पुत्र के बजाय, हेगेल के पास एक ऐसी दुनिया है जिसमें दिव्य जीवन का एहसास होता है; पवित्र आत्मा के बजाय, एक पूर्ण दर्शन है जिसमें भगवान स्वयं आते हैं। यहां ट्रिनिटी को दैवीय अस्तित्व के क्षेत्र से विशिष्ट मानव आत्मा के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया था, और परिणाम ट्रिनिटी का निर्णायक खंडन था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस हठधर्मिता को पहली विश्वव्यापी परिषद में वोट द्वारा, यानी हाथ उठाकर अपनाया गया था, उसी परिषद में यीशु मसीह के दिव्य सार पर हठधर्मिता जारी होने के बाद।

ट्रिनिटी के बारे में विवाद, जो एरियस और अथानासियस के बीच संघर्ष में प्रकट हुआ, की जड़ें अतीत में हैं। जैसा कि हमने देखा है, चर्च के प्रारंभिक पिताओं को ईश्वरत्व की त्रिमूर्ति का स्पष्ट विचार नहीं था। उनमें से कुछ ने लोगो की कल्पना एक अवैयक्तिक मन के रूप में की जो दुनिया के निर्माण के समय व्यक्तिगत हो गया, और दूसरों ने उसे एक व्यक्ति के रूप में माना, पिता के समान शाश्वत, दिव्य सार को साझा किया, लेकिन साथ ही उन्होंने देखा वह पिता के प्रति एक निश्चित अधीनता में है। पवित्र आत्मा उनके तर्क में बिल्कुल भी शामिल नहीं था। महत्वपूर्ण. उन्होंने मुख्य रूप से विश्वासियों के दिलों और जीवन में चल रहे मुक्ति के कार्य के संबंध में उसके बारे में बात की। कुछ लोग उसे न केवल पिता, बल्कि पुत्र के भी अधीन मानते थे। टर्टुलियन पहले धर्मशास्त्री थे जिन्होंने स्पष्ट रूप से ईश्वर की त्रिव्यक्तित्व और तीन व्यक्तियों की आवश्यक एकता की पुष्टि की थी। लेकिन फिर भी वह ट्रिनिटी के सिद्धांत को स्पष्ट रूप से तैयार करने में विफल रहे।

इस बीच राजशाहीवाद ईश्वर की एकता और ईसा मसीह की सच्ची दिव्यता पर जोर देने के साथ प्रकट हुआ था, और इसमें शब्द के उचित अर्थ में ट्रिनिटी का वास्तविक खंडन था। टर्टुलियन और हिप्पोलिटस ने पश्चिम में अपने विचारों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जबकि ओरिजन ने पूर्व में उन्हें निर्णायक झटका दिया। उन्होंने प्रेरितिक पंथ में व्यक्त त्रिमूर्ति सिद्धांत का बचाव किया। लेकिन ट्रिनिटी के बारे में ओरिजन का सिद्धांत भी पूरी तरह से संतोषजनक नहीं था। उनका दृढ़ विचार था कि पिता और पुत्र दोनों दैवीय अवतार या व्यक्तिगत अस्तित्व थे, लेकिन वे ईश्वरत्व के एक सार के साथ तीन व्यक्तियों के संबंध का एक शास्त्रीय विचार देने में काफी सफल नहीं हुए। यद्यपि वह "अनन्त पीढ़ी" की अवधारणा का उपयोग करके पिता और पुत्र के संबंध को समझाने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन वे अपने सार के क्षेत्र में पहले व्यक्ति के दूसरे व्यक्ति की कुछ अधीनता से बच नहीं पाए। पिता ने पुत्र को केवल द्वितीयक प्रकार की दिव्यता हस्तांतरित की, जिसे ईश्वर (थियोस) कहा जा सकता है, लेकिन पूरी तरह से ईश्वर (होथियोस) नहीं। वह कभी-कभी बेटे को "दूसरा थियोस" भी कहता है। यह ओरिजन के ट्रिनिटी के सिद्धांत में सबसे बड़ा दोष था, और इसने एरियस के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया। एक और, कम घातक दोष उनका यह दावा है कि पुत्र का जन्म पिता का आवश्यक कार्य नहीं है, बल्कि उसकी संप्रभु इच्छा का परिणाम है। हालाँकि, वह इस बात से सावधान थे कि अस्थायी उत्तराधिकार का विचार पेश न किया जाए। पवित्र आत्मा के बारे में अपने शिक्षण में, वह पवित्रशास्त्र से भी आगे निकल गया। उसने न केवल पवित्र आत्मा को पुत्र पर निर्भर बनाया, बल्कि उसे उन चीज़ों में भी गिना, जिन्हें पुत्र ने बनाया था। उनके एक कथन का यह अर्थ समझा जा सकता है कि पवित्र आत्मा महज़ एक रचना थी।

2. विवाद की प्रकृति

ए) एरियस और एरियनवाद

ग्रेट ट्रिनिटेरियन विवाद को आमतौर पर एरियन विवाद कहा जाता है क्योंकि यह एरियस, अलेक्जेंड्रियन प्रेस्बिटर, एक अनुभवी बहसकर्ता, के ट्रिनिटेरियन विरोधी विचारों के कारण हुआ था, हालांकि गहरा आध्यात्मिक नहीं था। उनका मुख्य विचार राजशाहीवादियों का एकेश्वरवादी सिद्धांत था, कि केवल एक अजन्मा ईश्वर है, एक अनादि प्राणी, जिसके अस्तित्व की कोई शुरुआत नहीं थी। उन्होंने ईश्वर में निहित लोगो, उनकी दिव्य ऊर्जा, और पुत्र, या लोगो, जो अवतरित हुए, के बीच अंतर किया। उत्तरार्द्ध की शुरुआत थी: उसे पिता द्वारा जन्म दिया गया था, जो कि एरियस के खाते में इस कथन के बराबर था कि उसे बनाया गया था। वह संसार की रचना से पहले शून्य से बनाया गया था, और इस कारण से वह न तो शाश्वत है और न ही ईश्वरीय सार है। सभी सृजित प्राणियों में सबसे महान और प्रथम, उसे अस्तित्व में बुलाया गया ताकि उसके माध्यम से दुनिया का निर्माण किया जा सके। इसलिए वह परिवर्तन के अधीन है, लेकिन ईश्वर द्वारा उसके पूर्वनिर्धारित गुणों के लिए चुना गया है और उसकी भविष्य की महिमा को देखते हुए उसे ईश्वर का पुत्र कहा जाता है। अपने गोद लेने की गरिमा के अनुसार, वह लोगों की पूजा का हकदार है। एरियस ने पवित्रशास्त्र में अपने विचारों के लिए समर्थन मांगा, उन ग्रंथों में जो पुत्र को पिता से कमतर के रूप में प्रस्तुत करते प्रतीत होते हैं:

वगैरह। 8.22 (सेप्टुआजेंट संस्करण)।

मैट. 28.18.

एमके. 13.32.

ठीक है। 18,19.

में। 5.19.

में। 14.28.

1 कोर. 15.28.

बी) एरियनवाद का विरोध

सबसे पहले, एरियस का विरोध उसके ही बिशप अलेक्जेंडर ने किया, जिसने पुत्र की सच्ची दिव्यता की पुष्टि की और साथ ही जन्म के माध्यम से शाश्वत पुत्रत्व के सिद्धांत का पालन किया। हालांकि, समय के साथ, उनका असली प्रतिद्वंद्वी अलेक्जेंड्रिया का उपयाजक, महान अथानासियस निकला, जो इतिहास के पन्नों से सच्चाई के लिए एक मजबूत, अडिग और अडिग सेनानी के रूप में उभरता है। सेबर्ग अपनी महान शक्ति का श्रेय तीन चीज़ों को देते हैं: 1) उनके चरित्र की स्थिरता और ईमानदारी; 2) वह ठोस आधार जिस पर वह ईश्वर की एकता की अपनी समझ में खड़े थे, जिसने उन्हें अपने समय के विशिष्ट अधीनता के विचार से बचाया, और 3) वह अमोघ चातुर्य जिसके साथ उन्होंने लोगों को प्रकृति को पहचानना सिखाया और मसीह के व्यक्तित्व का महत्व.उन्होंने समझा कि ईसा मसीह को एक रचना मानने का मतलब इस बात से इनकार करना है कि उनमें विश्वास एक व्यक्ति को ईश्वर के साथ एक उद्धारक मिलन में लाता है।

उन्होंने बड़ी ताकत से ईश्वर की एकता पर जोर दिया और त्रिमूर्ति के विचार के निर्माण पर जोर दिया, जिससे इस एकता को कोई खतरा नहीं होगा। पिता और पुत्र का ईश्वरीय सार एक ही है, और "दूसरे ईश्वर" की बात करना गलत है। लेकिन ईश्वर की एकता पर बल देते हुए वह ईश्वर में तीन अलग-अलग हाइपोस्टेस (व्यक्तियों) को भी पहचानते हैं। उन्होंने एरियन के पूर्व-सनातन निर्मित पुत्र पर विश्वास करने से इनकार कर दिया और पुत्र के स्वतंत्र और शाश्वत व्यक्तिगत अस्तित्व पर जोर दिया। साथ ही, उनका तात्पर्य यह था कि ईश्वर में तीन हाइपोस्टेस को किसी भी अर्थ में अलग नहीं माना जा सकता है, क्योंकि इससे बहुदेववाद को बढ़ावा मिलेगा। अथानासियस के अनुसार, ईश्वर की एकता और उसके अस्तित्व में अंतर दोनों को "संस्थापन" शब्द में सर्वोत्तम रूप से व्यक्त किया गया है। यह स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से इस विचार को व्यक्त करता है कि पुत्र का सार पिता के समान है, लेकिन यह भी मानता है कि दोनों अन्य मामलों में भिन्न हो सकते हैं, जैसे कि व्यक्तिगत अस्तित्व में। ओरिजन की तरह, उन्होंने सिखाया कि पुत्र का जन्म हुआ था, लेकिन, ओरिजन के विपरीत, उन्होंने इस जन्म को ईश्वर का एक आंतरिक और इसलिए आवश्यक और शाश्वत कार्य बताया, न कि ऐसा जो केवल उसकी अपनी इच्छा पर निर्भर था।

अथानासियस न केवल तार्किक स्थिरता की आवश्यकता से बल्कि अपने धार्मिक विचारों से प्रेरित और निर्धारित था। सत्य के निर्माण में उनकी प्रेरक शक्ति धार्मिक प्रकृति की थी। यह उनकी सामाजिक आस्था थी जिसने स्वाभाविक रूप से उनके धार्मिक सिद्धांतों को जन्म दिया। उनका मुख्य दृढ़ विश्वास था कि मुक्ति के लिए ईश्वर के साथ मिलन आवश्यक है और कोई भी रचना नहीं, बल्कि केवल वह जो स्वयं ईश्वर है, हमें ईश्वर के साथ एकजुट कर सकता है। इसलिए, जैसा कि सेबर्ग कहते हैं, "केवल यदि मसीह शब्द के पूर्ण अर्थ में और बिना किसी योग्यता के ईश्वर है, तो ईश्वर ने मानवता में प्रवेश किया, और केवल तभी ईश्वर के साथ सहभागिता, पापों की क्षमा, ईश्वर की सच्चाई और अमरता निस्संदेह प्रदान की गई मनुष्य के लिए” (सिद्धांतों का इतिहास, खंड 1, पृष्ठ 211)।

3. कैथेड्रल ऑफ नाइसिया

नाइसिया की परिषद बुलाई गई थी 325 ग्राम . इस विवाद को सुलझाने के लिए. समस्या को स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था, जैसा कि इसकी एक संक्षिप्त प्रस्तुति से देखा जाएगा। एरियन ने पुत्र की शाश्वत (कालातीत) उत्पत्ति के विचार को खारिज कर दिया, और अथानासियस ने बिल्कुल यही तर्क दिया। एरियन ने कहा कि पुत्र अस्तित्वहीनता से उत्पन्न हुआ था, लेकिन अथानासियस ने कहा कि वह पिता के सार से आया है। एरियन ने इस बात से इनकार किया कि पुत्र का सार पिता के समान था, लेकिन अथानासियस ने सटीक रूप से यही तर्क दिया, कि वह पिता के साथ अभिन्न था।

एक-दूसरे का विरोध करने वाली पार्टियों के अलावा, "मध्यम" का एक बड़ा समूह था; यह वास्तव में परिषद के बहुमत का गठन करता था और कैसरिया के चर्च इतिहासकार यूसेबियस के नेतृत्व में था। इस पार्टी को ओरिजन पार्टी के नाम से भी जाना जाता है, क्योंकि यह ओरिजन के सिद्धांतों पर खड़ी थी। यह पार्टी एरियनवाद की ओर झुकी और इस सिद्धांत का विरोध किया कि पुत्र पिता के साथ अभिन्न है। उसने यूसेबियस द्वारा पहले लिखा गया एक बयान पेश किया, जो हर तरह से एक अपवाद को छोड़कर, अलेक्जेंडर और अथानासियस की पार्टी के पाठ से मेल खाता था; उन्होंने सुझाव दिया कि हम "सारभूत" शब्द के बजाय "सार में समान" शब्द का उपयोग करें, अर्थात। कि पुत्र पिता के समान है। लंबी चर्चा के बाद, अंततः सम्राट ने अपने अधिकार से पलड़ा अथानासियस के पक्ष में कर दिया और इस तरह उसकी जीत सुनिश्चित की।

परिषद ने विवादास्पद मुद्दे पर निम्नलिखित स्थिति अपनाई: “हम एक ईश्वर, सर्वशक्तिमान पिता, दृश्य और अदृश्य हर चीज के निर्माता में विश्वास करते हैं। और एक प्रभु यीशु मसीह में, पिता के साथ एक सार वाला, जन्मा हुआ, अनिर्मित,'' आदि। यह स्पष्ट रूप से बताई गई स्थिति थी। शब्द "कंससटेंशियल" को इससे अन्यथा नहीं समझा जा सकता कि पुत्र का सार पिता के सार के समान (समान) है। इस शब्द ने पुत्र को एक अनुपचारित प्राणी के रूप में पिता के समान स्तर पर रखा और उसे ईश्वर के रूप में मान्यता दी।

4. परिणाम

क) असंतोषजनक समाधान

परिषद के निर्णय से विवाद समाप्त नहीं हुआ, बल्कि वास्तव में इसकी शुरुआत हुई। सम्राट के सख्त हाथ के तहत विवाद का निपटारा किसी को भी संतुष्ट नहीं कर सका, और शांति की अवधि बहुत संदेह में थी। यह पता चला कि ईसाई धर्म की परिभाषा शाही सनक और यहाँ तक कि महल की साज़िश पर भी निर्भर करती थी। अथानासियस स्वयं, यद्यपि विजयी, चर्च विवादों को सुलझाने की इस पद्धति से संतुष्ट नहीं था। वह अपने साक्ष्य के बल पर विरोधी पक्ष को समझाना चाहेगा। घटनाओं के आगे के घटनाक्रम ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि वास्तव में सम्राट के मूड में बदलाव या रिश्वत भी विवाद के पूरे पाठ्यक्रम को बदल सकती है। और जो पार्टी जीतेगी उसे अचानक गिरावट का अनुभव हो सकता है। बाद के इतिहास में लगातार यही हुआ।

बी) पूर्वी चर्च में अर्ध-एरियनवाद की अस्थायी जीत

निकिया के बाद ट्रिनिटेरियन विवाद में केंद्रीय और महान व्यक्ति अथानासियस था। वह अपने समय का सबसे महान व्यक्ति था, अन्य सभी से कहीं श्रेष्ठ: एक चतुर धर्मशास्त्री, मजबूत चरित्र का और एक व्यक्ति किसमें अपनी प्रतिबद्धताओं का बचाव करने का साहस था और कौन थासत्य के लिए कष्ट सहने को तैयार. चर्च धीरे-धीरे कुछ हद तक एरियन, लेकिन मुख्य रूप से अर्ध-एरियन बन गया, और सम्राटों ने आमतौर पर बहुमत का पक्ष लिया, जिससे उन्होंने अथानासियस के बारे में कहा: "अथानासियस पूरी दुनिया के खिलाफ है।" ईश्वर के इस योग्य सेवक को पाँच बार निर्वासन में भेजा गया था, और उसका पद अयोग्य चाटुकारों को विरासत में मिला था जो चर्च के लिए अपमानजनक थे।

निकेन समाधान का विरोध कई दलों में विभाजित था। कनिंघम कहते हैं: “सबसे बहादुर और सबसे ईमानदार एरियन ने तर्क दिया कि पुत्र का सार पिता से भिन्न है (वे विषम हैं); दूसरों का मानना ​​था कि वह पिता जैसा (अलग) नहीं था, और कुछ, जिन्हें आमतौर पर अर्ध-एरियन कहा जाता है, ने स्वीकार किया कि वह पिता जैसा था; लेकिन उन सभी ने सर्वसम्मति से नाइसीन परिभाषा को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, क्योंकि वे पुत्र की सच्ची और वास्तविक दिव्यता के नाइसीन सिद्धांत के खिलाफ थे, और उन्होंने देखा और महसूस किया कि नाइसीन वाक्यांशविज्ञान (यानी, "कंसुबस्टैंटियल") ने इसे सटीक और बिना शर्त व्यक्त किया, हालांकि उन्होंने कभी-कभी कहा कि उन्हें इस शब्द के उपयोग पर अन्य आपत्तियां हैं" (हिस्टोरिकल थियोलॉजी, खंड 1, पृष्ठ 290)।

चर्च के पूर्वी भाग में अर्ध-एरियनों का प्रभुत्व था। हालाँकि, पश्चिम ने एक अलग दृष्टिकोण अपनाया और निकिया की परिषद के प्रति वफादार था। इसे, सबसे पहले, इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि जहां पूर्व ओरिजन की अधीनतावाद से काफी प्रभावित था, वहीं पश्चिम मुख्य रूप से टर्टुलियन से प्रभावित था, और इसलिए पश्चिम ने एक प्रकार का धर्मशास्त्र विकसित किया जो विचारों के साथ अधिक मेल खाता था। अथानासियस का. हालाँकि, इसके अलावा, रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच प्रतिद्वंद्विता को भी ध्यान में रखा जाना चाहिए। जब अथानासियस को पूर्व से निष्कासित किया गया, तो पश्चिम में उसका खुले हाथों से स्वागत किया गया; और रोम की परिषदों (341) और सरदीस (343) ने निश्चित रूप से उनकी शिक्षा की पुष्टि की।

हालाँकि, पश्चिम में अथानासियस का कारण एनसिरा के मार्सेलस को निकेन धर्मशास्त्र के क्षेत्र में विजेता के पद पर पदोन्नत करने से कमजोर हो गया था। वह ईश्वर में निहित शाश्वत और अवैयक्तिक लोगो के बीच पुराने अंतर पर फिर से लौट आया, जो सृजन के कार्य में दिव्य ऊर्जा में प्रकट हुआ था, और लोगो जो अवतार में व्यक्ति बन गया था; उन्होंने इस बात से इनकार किया कि "जुलूस" शब्द को पहले से मौजूद लोगो पर लागू किया जा सकता है, और इसलिए उन्होंने अवतारित लोगो के लिए "भगवान के पुत्र" नाम के आवेदन को मना कर दिया; उनका यह भी मानना ​​था कि उनके अवतारी जीवन के अंत में, लोगो पिता के साथ उनके पूर्व-सांसारिक रिश्ते में लौट आए। जाहिरा तौर पर उनके सिद्धांत ने ओरिजनिस्टों या यूसेबियस को उनके विरोधियों के खिलाफ सबेलियनवाद का आरोप लाकर सही ठहराया, और इस प्रकार यह पूर्व और पश्चिम के बीच अंतर को चौड़ा करने का एक साधन था।

थे बंद करने के कुछ प्रयास किये गये हैंयह अंतर. एंटिओक में परिषदें बुलाई गईं और दो महत्वपूर्ण अपवादों के साथ, निकेन परिभाषाओं को अपनाया गया। उन्होंने पिता की इच्छा की क्रिया के माध्यम से पुत्र की निरंतरता और जुलूस की रक्षा की। निस्संदेह, यह पश्चिम को संतुष्ट नहीं कर सका। अन्य परिषदों और धर्मसभाओं का अनुसरण किया गया, जिसमें यूसेबियन ने अथानासियस को हटाने की व्यर्थ पश्चिमी मान्यता की मांग की और एक सुलहनीय, मध्यस्थ प्रकार के अन्य पंथ विकसित किए। लेकिन जब तक कॉन्स्टेंटियस एकमात्र सम्राट नहीं बन गया, तब तक सब व्यर्थ था, और चालाकी और बल से वह पश्चिमी बिशपों को आर्ल्स और मिलान के धर्मसभा (355) में यूसेबियन के साथ समझौते में लाने में कामयाब रहा।

ग) उच्च ज्वार के बाद निम्न ज्वार

गलत मकसद के लिए जीत फिर खतरनाक साबित हुई. यह वास्तव में निसीन विरोधी पार्टी में विभाजन का संकेत बन गया। इसमें शामिल विविध तत्व निकेन पार्टी के विरोध में एकजुट थे। लेकिन जैसे ही बाहरी दबाव ख़त्म हुआ, उनकी आंतरिक एकता की कमी स्पष्ट हो गई। एरियन और अर्ध-एरियन एक-दूसरे से सहमत नहीं थे, और बाद वाले के बीच कोई एकता नहीं थी। सिरमा की परिषद में (357) था एकजुट करने का प्रयास किया गयासभी पार्टियाँ, "सार", "अस्तित्ववादी" और "सह-अस्तित्व" जैसे शब्दों के उपयोग को मानवीय समझ से परे मानती हैं। लेकिन विवाद इस तरह सुलझने से बहुत आगे बढ़ गया था. असली एरियनों ने अब अपना असली रंग दिखाया और इस तरह अर्ध-एरियनों के रूढ़िवादी हिस्से को निकेन शिविर में भेज दिया।

इस बीच, एक युवा निकेन पार्टी का उदय हुआ, जिसमें वे लोग शामिल थे जो ओरिजन स्कूल के छात्र थे, लेकिन सत्य की अधिक सटीक व्याख्या के लिए अथानासियस और निकेन प्रतीक के आभारी थे। उनमें से मुख्य तीन कप्पाडोसियन थे - बेसिल द ग्रेट, निसा के ग्रेगरी और नाज़ियानज़स के ग्रेगरी। उन्होंने गलतफहमी का स्रोत "हाइपोस्टैसिस" शब्द के उपयोग को "सार" और "व्यक्तित्व" दोनों के पर्याय के रूप में देखा, और इसलिए इसके उपयोग को केवल पिता और पुत्र के व्यक्तिगत अस्तित्व के विवरण तक सीमित कर दिया। अथानासियस की तरह "अस्थिरता" से शुरुआत करने के बजाय, उन्होंने ईश्वरत्व में तीन "हाइपोस्टेसिस" (व्यक्तियों) से शुरुआत की और उन्हें ईश्वरीय "सार" के सिद्धांत के तहत समाहित करने का प्रयास किया। ग्रेगरी दोनों ने ईश्वरत्व में व्यक्तियों के संबंध की तुलना ईश्वर के सार के साथ, तीन लोगों के उनकी सामान्य मानवता के साथ संबंध के साथ की। और सटीक रूप से क्योंकि उन्होंने ईश्वर में तीन हाइपोस्टेस पर जोर दिया, उन्होंने युसेबियन की नजर में सबेलियनवाद के स्पर्श से निकेन शिक्षण को मुक्त कर दिया, और लोगो का व्यक्तित्व पर्याप्त रूप से संरक्षित हो गया। साथ ही उन्होंने लगातार ईश्वरत्व में तीन व्यक्तियों की एकता की पुष्टि की और इसे विभिन्न तरीकों से चित्रित किया।

घ) पवित्र आत्मा के बारे में विवाद

अब तक, पवित्र आत्मा के मुद्दे पर गंभीरता से विचार नहीं किया गया है, हालाँकि इस पर अलग-अलग, अलग-अलग राय व्यक्त की गई हैं। एरियस ने पवित्र आत्मा को पुत्र द्वारा निर्मित प्रथम सृजित प्राणी माना, जो ओरिजन की राय से पूरी तरह सहमत था। अथानासियस ने तर्क दिया कि पवित्र आत्मा पिता के साथ एक ही सार का था, लेकिन निकेन प्रतीक में उसके बारे में केवल अस्पष्ट कथन "मैं पवित्र आत्मा में विश्वास करता हूं" शामिल है। कप्पाडोसियनों ने अथानासियस के नक्शेकदम पर चलते हुए ऊर्जावान रूप से पवित्र आत्मा की मौलिकता का बचाव किया। पश्चिम में पोइटियर्स के हिलेरी ने तर्क दिया कि पवित्र आत्मा, जो ईश्वर की गहराई में प्रवेश करती है, ईश्वरीय सार से अलग नहीं हो सकती। कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप मैसेडोनिया ने बिल्कुल विपरीत राय व्यक्त की, जिन्होंने घोषणा की कि पवित्र आत्मा पुत्र के अधीन एक प्राणी है; लेकिन उनकी राय को विधर्मी माना गया, और उनके अनुयायियों को "न्यूमेटोमैच" कहा जाने लगा (यह शब्द दो अन्य शब्दों से लिया गया है: "न्यूमा" - आत्मा और "माहा" - किसी के बारे में बुरा बोलना)। में कब 381 ग्राम . विश्वव्यापी परिषद कांस्टेंटिनोपल में बुलाई गई थी, इसने निकेन प्रतीक को मंजूरी दी और नाज़ियानज़स के ग्रेगरी के नेतृत्व में, पवित्र आत्मा के संबंध में निम्नलिखित सूत्र अपनाया: "और हम पवित्र आत्मा, प्रभु, जीवन-दाता में विश्वास करते हैं, आगे बढ़ते हैं पिता की ओर से, पिता और गौरवशाली पुत्र के साथ, भविष्यवक्ताओं के माध्यम से बोलते हुए।''

ई) पवित्र आत्मा के सिद्धांत का समापन

कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद की मंजूरी दो मामलों में असंतोषजनक निकली:

1) "कंसुबस्टेंटियल" शब्द का उपयोग नहीं किया गया था, ताकि पवित्र आत्मा और पिता का समान सार सीधे तौर पर न कहा जा सके;

2) अन्य दो व्यक्तियों के साथ पवित्र आत्मा का संबंध निर्धारित नहीं किया गया था।

ऐसी स्थिति थी कि पवित्र आत्मा पिता से आता है, लेकिन साथ ही इसका न तो खंडन किया गया और न ही दावा किया गया कि वह पुत्र से भी आता है। इस मुद्दे पर पूरी तरह से एकराय नहीं थी. यह कहना कि पवित्र आत्मा केवल पिता से आता है, पिता के साथ पुत्र की आवश्यक एकता को नकारना प्रतीत होता है; और यह कहना कि वह भी पुत्र से आगे बढ़ता है, पवित्र आत्मा को पुत्र की तुलना में अधिक आश्रित स्थिति में रखना प्रतीत होगा, और यह उसकी दिव्यता का उल्लंघन होगा। निसा के अथानासियस, बेसिल और ग्रेगरी ने पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस की पुष्टि की, बिना किसी भी तरह से इस शिक्षा का विरोध किए कि वह पुत्र से भी आता है। लेकिन एंसीरा के एपिफेनियस और मार्सेलस ने सकारात्मक रूप से इस शिक्षण का बचाव किया।

पश्चिमी धर्मशास्त्री आम तौर पर मानते थे कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र दोनों से आता है; और टोलेडो के धर्मसभा में 589 ग्राम . प्रसिद्ध "फ़िलिओक" ("और बेटे से") को कॉन्स्टेंटिनोपल प्रतीक में जोड़ा गया था। पूर्व में, दमिश्क के जॉन का सिद्धांत अंततः तैयार किया गया था: केवल एक दिव्य सार है, लेकिन तीन व्यक्ति, या हाइपोस्टेसिस हैं। उन्हें ईश्वरीय वास्तविकताओं के रूप में माना जाना चाहिए, लेकिन एक-दूसरे के साथ सहसंबद्ध नहीं होना चाहिए, जैसा कि तीन लोग होंगे। वे अपने अस्तित्व के तरीके को छोड़कर हर मामले में एक हैं। पिता की विशेषता इस तथ्य से है कि वह किसी से नहीं आया, पुत्र अपने जन्म से पिता से, और आत्मा अपने "जुलूस" से। दमिश्क के जॉन द्वारा व्यक्तित्वों के संबंधों को मिश्रण के बिना, अंतर्प्रवेशी के रूप में वर्णित किया गया है। अधीनतावाद की अपनी स्पष्ट अस्वीकृति के बावजूद, दमिश्क के जॉन अभी भी पिता को ईश्वरत्व के स्रोत के रूप में बोलते हैं और लोगो के माध्यम से आत्मा को पिता से आगे बढ़ने के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इन सबमें यूनानी अधीनतावाद का अवशेष है। पूर्व ने कभी भी टोलेडो के धर्मसभा की फिलिओक को स्वीकार नहीं किया। यही वह पत्थर था जिस पर पश्चिम और पूर्व टूट गये (विभाजित हो गये)।

ट्रिनिटी की पश्चिमी अवधारणा को ऑगस्टीन के महान कार्य ऑन द ट्रिनिटी में अंतिम पूर्णता मिली। वह सार की एकता और व्यक्तियों की त्रिमूर्ति पर भी जोर देते हैं। तीनों व्यक्तियों में से प्रत्येक में यह सार पूर्ण रूप से है, और इसलिए वे अन्य दो के संबंध में प्रत्येक के सार और व्यक्तित्व दोनों में समान हैं। यह तीन मानव व्यक्तियों की तरह नहीं है, जिनमें से प्रत्येक के पास सामान्य मानव स्वभाव का केवल एक हिस्सा है। इसके अलावा, एक व्यक्ति कभी भी दूसरों के बिना नहीं रह सकता और न ही रह सकता है; उनके बीच निर्भरता का संबंध पारस्परिक है। दिव्य सार उनमें से प्रत्येक का है, लेकिन एक अलग दृष्टिकोण से, जन्मदाता के रूप में, जन्मदाता के रूप में, या प्रेरणा के माध्यम से विद्यमान। तीन हाइपोस्टेस के बीच अंतर्प्रवेश और अंतर्वास के संबंध हैं। शब्द "व्यक्ति" तीनों के बीच मौजूद संबंधों को परिभाषित करने में ऑगस्टीन को संतुष्ट नहीं करता है; हालाँकि, वह इसका उपयोग जारी रखता है, जैसा कि वह कहता है, "अपने रिश्ते को व्यक्त करने के लिए नहीं, बल्कि इसके बारे में चुप न रहने के लिए।" त्रिमूर्ति की इस अवधारणा में, पवित्र आत्मा को स्वाभाविक रूप से न केवल पिता से, बल्कि पुत्र से भी आते हुए देखा जाता है।

Nicaea से पहले लोगो और पिता के साथ उसके संबंध के बारे में कौन से अलग-अलग विचार प्रचलित थे?

ट्रिनिटी और ओरिजन तथा टर्टुलियन के सिद्धांत की तुलना करें। ओरिजन की शिक्षा में क्या दोष है?

एरियस की ईश्वर की अवधारणा क्या है? मसीह के बारे में उसका दृष्टिकोण इससे किस प्रकार संबंधित है?

एरियस ने किन धर्मग्रंथों का उल्लेख किया?

Nicaea की परिषद में वास्तव में क्या निर्णय लिया गया?

अथानासियस को वास्तव में इस विवाद में क्या दिलचस्पी थी?

अथानासियस ने प्रायश्चित के मुद्दे को कैसे समझा?

"सह-आवश्यक" शब्द के बजाय "अनिवार्य" शब्द का उपयोग करना इतना महत्वपूर्ण क्यों था?

एरियन इस शब्द के इतने विरोधी क्यों थे? उन्होंने इसे "सबेलियनिज़्म" क्यों कहा?

इस बहस में कप्पाडोसियंस का बहुमूल्य योगदान क्या था?

हमें निकेन पंथ के अंत में "अनाथेमा" को कैसे देखना चाहिए?

पवित्र आत्मा के अन्य व्यक्तियों के साथ संबंध का प्रश्न पूर्व में कैसे हल किया गया और पश्चिम में कैसे? पूरब ने फ़िलिओक का विरोध क्यों किया?

क्या दमिश्क के जॉन का ट्रिनिटी का सिद्धांत ऑगस्टीन के सिद्धांत से भिन्न है?

साहित्य

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द्वितीय . बाद के धर्मशास्त्र में त्रिमूर्ति का सिद्धांत

1. लैटिन धर्मशास्त्र में त्रिमूर्ति का सिद्धांत

बाद में धर्मशास्त्र ने ट्रिनिटी के सिद्धांत में कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं जोड़ा। सत्य से विचलन और बाद में शब्दों में परिवर्तन हुए। रॉसेलिन ने ट्रिनिटी पर नाममात्रवादी सिद्धांत लागू किया कि सार्वभौमिक केवल व्यक्तिपरक अवधारणाएं हैं, और इस प्रकार उन्होंने संख्यात्मक एकता को ईश्वर में व्यक्तियों के भेद के साथ जोड़ने की कठिनाई से बचने की कोशिश की। वह ईश्वर के तीन व्यक्तियों को तीन मानते थे काफी अलगऐसे व्यक्ति जिन्हें केवल मूल और नाम से एक कहा जा सकता है। उनकी एकता इच्छाशक्ति और शक्ति की एकता है। एंसलम ने इस पर उचित ही आपत्ति जताई कि ऐसी स्थिति तार्किक रूप से त्रिदेववाद की ओर ले जाती है, और इस तथ्य पर जोर दिया कि सार्वभौमिक अवधारणाएँ सत्य और वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करती हैं।

यदि रॉसेलिन ने ट्रिनिटी के सिद्धांत की नाममात्र व्याख्या का प्रस्ताव रखा, तो पोइटियर्स के गिल्बर्ट ने इसे अरिस्टोटेलियन प्रकार के मध्यम यथार्थवाद के दृष्टिकोण से समझाया, यानी, यह दावा करते हुए कि सार्वभौमिक विशिष्ट घटनाओं में मौजूद हैं। उन्होंने ईश्वरीय सार और ईश्वर के बीच अंतर किया और उनके रिश्ते की तुलना मानवता और व्यक्तियों के रिश्ते से की। ईश्वरीय सार ईश्वर नहीं है, बल्कि ईश्वर का रूप है, या वह जो उसे ईश्वर बनाता है। यह सार या रूप (लैटिन शब्द "फॉर्म" का अर्थ है जो किसी चीज़ को वैसा बनाता है जैसा वह है) तीन व्यक्तियों के लिए सामान्य है, और इस संबंध में वे एक हैं। परिणामस्वरूप, उन पर टेट्राथिज्म सिखाने का आरोप लगाया गया।

एबेलार्ड ने ट्रिनिटी के बारे में इस तरह से बात की कि उन पर ट्रिनिटी-सबेलियनवाद का आरोप लगाया गया। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने शक्ति, बुद्धि और अच्छाई के गुणों के साथ ईश्वरत्व में तीन व्यक्तियों की पहचान की है। पिता का नाम शक्ति (शक्ति), पुत्र - ज्ञान और पवित्र आत्मा - दया को व्यक्त करता है। साथ ही, वह ऐसे भावों का भी उपयोग करता है जो स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं कि ईश्वरत्व में मतभेद वास्तविक, व्यक्तिगत मतभेद हैं, लेकिन वह ऐसे दृष्टांतों का उपयोग करता है जो स्पष्ट रूप से तौर-तरीके की दिशा की ओर इशारा करते हैं।

थॉमस एक्विनास में हमें ट्रिनिटी के सिद्धांत की सामान्य प्रस्तुति मिलती है, और यह उस समय चर्च का प्रचलित दृष्टिकोण था।

2. सुधार के दौरान त्रित्व की शिक्षा

केल्विन ने अपने इंस्टीट्यूट्स (पहला खंड, 13वां अध्याय) में ट्रिनिटी के सिद्धांत पर विस्तार से चर्चा की है और प्रारंभिक चर्च द्वारा तैयार किए गए सिद्धांत का बचाव किया है। सामान्य तौर पर उन्होंने इस विषय पर पवित्रशास्त्र के सरल कथनों से आगे नहीं जाना पसंद किया और इसलिए जिनेवा में अपने पहले प्रवास के दौरान उन्होंने "व्यक्ति" और "ट्रिनिटी" शब्दों का उपयोग करने से भी परहेज किया। हालाँकि, अपने संस्थानों में वह इन शर्तों का बचाव करते हैं और उन लोगों की आलोचना करते हैं जो इनका तिरस्कार करते हैं। कैरोली ने उन पर एरियन होने का आरोप लगाया, जो पूरी तरह से निराधार था। केल्विन ने ईश्वरत्व में व्यक्तियों की पूर्ण समानता की पुष्टि की और यहां तक ​​कि पुत्र के स्वतंत्र अस्तित्व के दृष्टिकोण का भी समर्थन किया, जिसका अर्थ था कि यह पुत्र का व्यक्तिगत अस्तित्व था, न कि उसका सार, जो पैदा हुआ था। उनका कहना है कि "पुत्र और पवित्र आत्मा दोनों का सार अविस्मरणीय है" और "पुत्र, ईश्वर के रूप में, अपने व्यक्तित्व पर विचार करने के अलावा, स्वयं-अस्तित्व में है;" परन्तु पुत्र होकर हम कहते हैं, वह पिता की ओर से है। इस प्रकार, उसके सार की कोई उत्पत्ति नहीं है, लेकिन उसके व्यक्तित्व का स्रोत स्वयं ईश्वर है" (निर्देश, 1-13, 25)। कभी-कभी यह कहा जाता है कि केल्विन ने पुत्र की शाश्वत उत्पत्ति से इनकार किया। यह कथन निम्नलिखित परिच्छेद पर आधारित है: "इस बारे में बहस करने का क्या फायदा कि क्या पिता हमेशा जन्म देता है, यह देखते हुए कि पीढ़ी के निरंतर कार्य की कल्पना करना मूर्खता है, जब यह स्पष्ट है कि एक ईश्वर में तीन व्यक्ति अनंत काल से अस्तित्व में थे" (निर्देश, 1-13, 29). लेकिन इस कथन का उद्देश्य शायद ही पुत्र की शाश्वत पीढ़ी को नकारना था, क्योंकि वह इसे अन्य भागों में स्पष्ट रूप से सिखाता है। इसकी अधिक संभावना है कि यह एक निरंतर आंदोलन के रूप में शाश्वत जन्म के बारे में नाइसीन बहस से असहमति की अभिव्यक्ति है, जो हमेशा पूरा होता है और फिर भी कभी पूरा नहीं होता है। वारफ़ील्ड का कहना है, "केल्विन को यह अवधारणा कठिन लगती है, यदि पूरी तरह अर्थहीन नहीं है" ("केल्विन और केल्विनवाद")। ट्रिनिटी का सिद्धांत, जैसा कि चर्च द्वारा तैयार किया गया है, सभी सुधारित पंथों में और पूरी तरह से और सबसे बड़ी सटीकता के साथ - हेल्वेटिक पंथ के अध्याय III बी में अपनी अभिव्यक्ति पाता है।

सोलहवीं शताब्दी में, सोसिनियों ने घोषणा की कि तीन व्यक्तियों का एक ही सार होने का सिद्धांत तर्क से रहित और कारण के विपरीत था, और एरियन द्वारा उद्धृत ग्रंथों के आधार पर इसे अस्वीकार करने का प्रयास किया। लेकिन वे पुत्र के पूर्व-अस्तित्व को नकारने में एरियन से भी आगे निकल गए और उनका मानना ​​था कि मसीह, अपने अस्तित्व और स्वभाव से, केवल एक मनुष्य थे, हालाँकि उनके पास आत्मा की विशेष परिपूर्णता थी, उन्हें ईश्वर का विशेष ज्ञान था और उनके स्वर्गारोहण पर हर चीज़ पर अधिकार प्राप्त हुआ। उन्होंने पवित्र आत्मा को एक गुण के रूप में परिभाषित किया, "ईश्वर से लोगों तक बहने वाली ऊर्जा।" ईश्वर की अपनी अवधारणा में वे आधुनिक यूनिटेरियन और आधुनिकतावादियों के अग्रदूत थे।

कुछ स्थानों पर पराधीनतावाद पुनः सामने आ गया है। कुछ आर्मीनियाई (एलिस्कोपियस, कर्सेलियस, लिम्बोर्चस), यह मानते हुए कि तीनों व्यक्तियों में एक ही दैवीय प्रकृति थी, उन्होंने आदेश, गरिमा और सर्वोच्चता की शक्ति के मामले में पिता को अन्य व्यक्तियों की तुलना में कुछ लाभ का श्रेय दिया। उनकी समझ में, स्थिति की समानता में विश्वास ने आवश्यक रूप से त्रिदेववाद को जन्म दिया।

3. सुधार काल के बाद त्रिमूर्ति का सिद्धांत

इंग्लैंड में, रानी ऐनी के अधीन दरबारी उपदेशक सैमुअल क्लार्क ने प्रकाशित किया 1712 ग्रा . ट्रिनिटी पर उनका काम, जहां उन्होंने अधीनता के एरियन दृष्टिकोण से संपर्क किया। वह पिता को सर्वोच्च और एकमात्र ईश्वर, सभी चीजों, शक्ति और अधिकार का एकमात्र स्रोत बताते हैं। उसके बगल में, मूल रूप से एक दूसरा दिव्य व्यक्ति अस्तित्व में था, जिसे पुत्र कहा जाता है, जो अपना अस्तित्व और अपने गुण पिता से प्राप्त करता है, साधारण आवश्यकता या स्वभाव से नहीं, बल्कि पिता की चयनात्मक इच्छा की अभिव्यक्ति से। वह इस प्रश्न से चिंतित होने से इनकार करता है कि क्या पुत्र पिता के सार से उत्पन्न हुआ था, या क्या वह शून्य से बनाया गया था; चाहे वह अनंत काल से अस्तित्व में था या केवल सभी संसारों में। इन दोनों के साथ एक तीसरा व्यक्ति भी है जिसका सार पिता से पुत्र के माध्यम से प्राप्त होता है। वह स्वभाव से और पिता की इच्छा से पुत्र के अधीन है।

न्यू इंग्लैंड के कुछ धर्मशास्त्रियों ने अनन्त जन्म के सिद्धांत की आलोचना की। एम्मन्स ने इसे "एक सतत बकवास" भी कहा और मूसा स्टीवर्ट ने घोषणा की कि यह अभिव्यक्ति भाषा का एक स्पष्ट भाषाई विरोधाभास था, और उनके सबसे प्रतिष्ठित धर्मशास्त्रियों ने, पिछले चालीस वर्षों से, इसका विरोध किया था। उन्हें स्वयं यह अभिव्यक्ति पसंद नहीं आई, क्योंकि वे इसे पिता और पुत्र की सच्ची समानता के विपरीत मानते थे। निम्नलिखित शब्द उनके दृष्टिकोण को व्यक्त करते प्रतीत होते हैं: "पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा ऐसे शब्द हैं जो मुक्ति के कार्य में हमारे सामने प्रकट ईश्वरत्व में अंतर को दर्शाते हैं, और ईश्वरत्व में शाश्वत संबंधों को चिह्नित करने का इरादा नहीं है वे स्वयं में हैं।

ट्रिनिटी की सबेलियन व्याख्याएं स्वीडनबोर्ग में पाई जा सकती हैं, जिन्होंने ट्रिनिटी को मूल रूप से नकार दिया और कहा कि जब हम पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा कहते हैं, तो हम केवल शाश्वत ईश्वर-मनुष्य में अंतर की ओर इशारा कर रहे हैं जिसने पुत्र में मानव शरीर धारण किया था। और पवित्र आत्मा के द्वारा कार्य किया; श्लेइरमाकर में सबेलियनिज्म भी पाया जा सकता है, जो कहता है कि ईश्वर स्वयं, सभी चीजों में अंतर्निहित एक अज्ञात एकता के रूप में, पिता, ईश्वर है, जो मनुष्य में और विशेष रूप से यीशु मसीह में रचनात्मक व्यक्तिगत अस्तित्व में प्रवेश करता है, - यह पुत्र है, और ईश्वर, चर्च में पुनर्जीवित मसीह के जीवन की तरह, पवित्र आत्मा है; हेगेल, डोर्नर और अन्य लोगों के विचार समान हैं। रित्शल और हमारे समय के कई आधुनिकतावादियों के विचार फिर से पावेल समोसात्स्की के हैं।

आगे के अध्ययन के लिए प्रश्न

विद्वान त्रिमूर्ति के सिद्धांत को किस अर्थ में एक रहस्य के रूप में देखते हैं?

रॉसेलिन ईश्वर के सार की संख्यात्मक एकता से इनकार क्यों करता है?

चर्च उनकी शिक्षा को किस प्रकार देखता है?

पोइटियर्स के गिल्बर्ट पर टेट्राथिज्म (चतुर्थवाद) का आरोप क्यों लगाया गया?

एबेलार्ड के सबेलियनवाद की प्रकृति क्या थी?

चर्च ने उनकी शिक्षा पर कैसी प्रतिक्रिया व्यक्त की?

क्या विद्वानों ने पुत्र के दिव्य सार या उसके व्यक्तिगत अस्तित्व को उत्पत्ति का उद्देश्य माना था?

वे पुत्र के जुलूस और आत्मा के जुलूस के बीच क्या अंतर करते हैं?

वे "सर्क्युमिनेसियो" (निरंतर, निरंतर उत्पत्ति) शब्द के साथ क्या संबंध व्यक्त करते हैं?

केल्विन ट्रिनिटी में व्यक्तित्व को कैसे परिभाषित करता है?

वह पुत्र की उत्पत्ति को कैसे समझता है?

हम कहाँ देखते हैं कि ट्रिनिटी का सिद्धांत एरियन रेखाओं के साथ विकसित होता है, कहाँ सबेलियन रेखाओं के साथ, और कहाँ विशुद्ध आर्थिक ट्रिनिटी की रेखा के साथ?

साहित्य

सीबर्ग, सिद्धांतों का इतिहास, II, cf. अनुक्रमणिका।

ओटेन, डॉगमास के इतिहास का मैनुअल, II, पीपी। 84-99.

शेल्डन, ईसाई सिद्धांत का इतिहास, 1, पृ. 337-339; द्वितीय, पृ. 96-103, 311-318.

कनिंघम, ऐतिहासिक धर्मशास्त्र, द्वितीय, पृ. 194-213.

मछुआ ईसाई सिद्धांत का इतिहास, सीएफ। अनुक्रमणिका।

ट्रिनिटी की हठधर्मिता- ईसाई धर्म की मुख्य हठधर्मिता। ईश्वर एक है, सार रूप में एक है, परंतु व्यक्तित्व में तीन है।

(संकल्पना " चेहरा", या सारत्व, (चेहरा नहीं) "व्यक्तित्व", "चेतना", व्यक्तित्व) की अवधारणाओं के करीब है।

पहला व्यक्ति ईश्वर पिता है, दूसरा व्यक्ति ईश्वर पुत्र है, तीसरा व्यक्ति ईश्वर पवित्र आत्मा है।

ये तीन ईश्वर नहीं हैं, बल्कि तीन व्यक्तियों में एक ईश्वर हैं, त्रिदेव सर्वव्यापी और अविभाज्य।

सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियनसिखाता है:

"हम पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा की पूजा करते हैं, व्यक्तिगत गुणों को विभाजित करते हैं और ईश्वरत्व को एकजुट करते हैं।"

तीनों व्यक्तियों की दिव्य गरिमा समान है, उनके बीच न तो बड़ा है और न ही छोटा; जैसे पिता परमेश्वर सच्चा परमेश्वर है, वैसे ही परमेश्वर पुत्र सच्चा परमेश्वर है, वैसे ही पवित्र आत्मा सच्चा परमेश्वर है। प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर ईश्वर के सभी गुणों को धारण करता है। चूँकि ईश्वर अपने अस्तित्व में एक है, तो ईश्वर के सभी गुण - उसकी अनंतता, सर्वशक्तिमानता, सर्वव्यापीता और अन्य - पवित्र त्रिमूर्ति के तीनों व्यक्तियों के लिए समान रूप से संबंधित हैं। दूसरे शब्दों में, ईश्वर का पुत्र और पवित्र आत्मा, पिता ईश्वर की तरह शाश्वत और सर्वशक्तिमान हैं।

उनमें केवल इतना अंतर है कि परमपिता परमेश्वर किसी से पैदा नहीं हुआ है और न ही किसी से आता है; ईश्वर का पुत्र ईश्वर पिता से पैदा हुआ है - शाश्वत (कालातीत, अनादि, अनंत), और पवित्र आत्मा ईश्वर पिता से आता है।

पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा सदैव एक दूसरे के साथ निरंतर प्रेम में रहते हैं और एक अस्तित्व का गठन करते हैं। ईश्वर सबसे उत्तम प्रेम है। ईश्वर स्वयं में प्रेम है, क्योंकि एक ईश्वर का अस्तित्व दिव्य हाइपोस्टेसिस का अस्तित्व है, जो "प्रेम के शाश्वत आंदोलन" (सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर) में आपस में मौजूद हैं।

1. पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता

ईश्वर सार रूप में एक है और व्यक्तित्व में त्रिगुणात्मक है। ट्रिनिटी की हठधर्मिता ईसाई धर्म की मुख्य हठधर्मिता है। चर्च के कई महान हठधर्मिता और, सबसे ऊपर, हमारी मुक्ति की हठधर्मिता सीधे तौर पर इस पर आधारित है। अपने विशेष महत्व के कारण, पवित्र ट्रिनिटी का सिद्धांत विश्वास के सभी प्रतीकों की सामग्री का गठन करता है जो रूढ़िवादी चर्च में उपयोग किए जाते हैं और साथ ही चर्च के पादरियों द्वारा विभिन्न अवसरों पर लिखे गए विश्वास के सभी निजी बयान भी शामिल हैं। .

सभी ईसाई हठधर्मियों में सबसे महत्वपूर्ण होने के नाते, पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता सीमित मानव विचार के लिए आत्मसात करना भी सबसे कठिन है। यही कारण है कि प्राचीन चर्च के इतिहास में किसी अन्य ईसाई सत्य के बारे में संघर्ष इतना तीव्र नहीं था जितना कि इस हठधर्मिता और इससे सीधे संबंधित सत्य के बारे में।

पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता में दो बुनियादी सत्य शामिल हैं:

A. भगवान सार में एक है, लेकिन व्यक्तियों में तीन गुना है, या दूसरे शब्दों में: ईश्वर त्रिएक है, त्रिमूर्ति है, त्रिएक सर्वव्यापी है।

बी। हाइपोस्टेसिस में व्यक्तिगत या हाइपोस्टैटिक गुण होते हैं: पिता का जन्म नहीं हुआ है. पुत्र का जन्म पिता से होता है। पवित्र आत्मा पिता से आता है.

2. ईश्वर की एकता के बारे में - पवित्र त्रिमूर्ति

रेव दमिश्क के जॉन:

"इसलिए, हम एक ईश्वर में विश्वास करते हैं, एक शुरुआत, अनादि, अनुपयुक्त, अजन्मा, अविनाशी, समान रूप से अमर, शाश्वत, अनंत, अवर्णनीय, असीमित, सर्वशक्तिमान, सरल, सरल, निराकार, विदेशी प्रवाह, भावहीन, अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय, अदृश्य, - अच्छाई और सत्य का स्रोत, मानसिक और अप्राप्य प्रकाश, - एक ऐसी शक्ति में जो किसी भी माप से अपरिभाष्य है और केवल अपनी इच्छा से ही मापा जा सकता है, - क्योंकि जो कुछ भी अच्छा लगता है वह किया जा सकता है - सभी प्राणियों का निर्माता, दृश्यमान और अदृश्य, सर्वव्यापी और संरक्षित करने वाला, सब कुछ प्रदान करने वाला, सर्वशक्तिमान, सब पर हावी, एक अंतहीन और अमर राज्य के साथ शासन करने वाला, जिसका कोई प्रतिद्वंद्वी नहीं, सब कुछ भरने वाला, किसी भी चीज से घिरा नहीं, बल्कि सर्वव्यापी, सब कुछ समाहित करने वाला और उससे भी अधिक , जो सभी सारों में प्रवेश करता है, जबकि स्वयं शुद्ध रहता है, हर चीज की सीमा से बाहर रहता है और सभी प्राणियों की सीमा से सबसे आवश्यक और सबसे ऊपर मौजूदा, पूर्व-दिव्य, सबसे अच्छा, पूर्ण के रूप में बाहर रखा जाता है, जो सभी रियासतों और रैंकों को स्थापित करता है। , और स्वयं सभी प्रधानताओं और रैंकों से ऊपर है, सार, जीवन, शब्द और समझ से ऊपर है, जो स्वयं प्रकाश है, स्वयं अच्छाई है, स्वयं जीवन है, स्वयं सार है, क्योंकि इसका किसी अन्य अस्तित्व या अस्तित्व से कोई संबंध नहीं है, बल्कि स्वयं है जो कुछ भी मौजूद है उसके लिए अस्तित्व का स्रोत, जीवन - हर जीवित चीज़ के लिए, कारण - हर तर्कसंगत चीज़ के लिए, सभी प्राणियों के लिए सभी अच्छाइयों का कारण - एक ऐसी शक्ति में जो हर चीज़ के अस्तित्व से पहले सब कुछ जानती है, एक सार, एक दिव्यता, एक शक्ति , एक इच्छा, एक कार्य, एक सिद्धांत, एक शक्ति, एक प्रभुत्व, एक राज्य, तीन पूर्ण हाइपोस्टेसिस में, एक पूजा द्वारा संज्ञेय और पूजा की जाने वाली, प्रत्येक मौखिक प्राणी द्वारा विश्वास और श्रद्धेय (हाइपोस्टेसिस में), अविभाज्य रूप से एकजुट और अविभाज्य रूप से विभाजित, जो यह समझ से परे है - पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा में, जिनके नाम पर हमने बपतिस्मा लिया था, क्योंकि इस तरह प्रभु ने प्रेरितों को बपतिस्मा देने की आज्ञा देते हुए कहा: "उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र के नाम पर बपतिस्मा देना" आत्मा" (मैट. 28, 19).

...और ईश्वर एक है, अनेक नहीं, यह उन लोगों के लिए संदेह से परे है जो ईश्वरीय धर्मग्रंथ में विश्वास करते हैं। क्योंकि प्रभु, अपने कानून की शुरुआत में कहता है: "मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं, जो तुम्हें मिस्र देश से निकाल लाया, ताकि मेरे अलावा तुम्हारे पास कोई देवता न हो" (उदा. 20:2); और फिर: "हे इस्राएल, सुन, तेरा परमेश्वर यहोवा एक ही है" (व्यव. 6:4); और यशायाह भविष्यवक्ता में: "मैं पहले ईश्वर हूं और उसके बाद भी हूं, मेरे अलावा कोई ईश्वर नहीं है" (ईसा. 41:4) - "मुझसे पहले कोई अन्य ईश्वर नहीं था, और मेरे बाद कोई ईश्वर नहीं होगा..." और क्या कोई परमेश्वर नहीं है” (यशायाह 43, 10-11)। और पवित्र सुसमाचार में प्रभु पिता से यह कहते हैं: "देखो, अनन्त जीवन यही है, कि वे तुझ एक सच्चे परमेश्वर को जानें" (यूहन्ना 17:3)।

उन लोगों के साथ जो ईश्वरीय धर्मग्रंथ पर विश्वास नहीं करते हैं, हम इस प्रकार तर्क करेंगे: ईश्वर पूर्ण है और उसकी अच्छाई, बुद्धि और शक्ति में कोई कमी नहीं है - अनादि, अनंत, शाश्वत, असीमित और, एक शब्द में, हर चीज में परिपूर्ण। इसलिए, यदि हम अनेक देवताओं को मानते हैं, तो इन अनेकों के बीच के अंतर को पहचानना आवश्यक होगा। क्योंकि यदि उन में कोई अन्तर न हो, तो एक ही है, और बहुत नहीं; यदि उनमें अन्तर है तो पूर्णता कहाँ है? यदि पूर्णता में या तो अच्छाई में, या शक्ति में, या बुद्धि में, या समय में, या स्थान में कमी है, तो ईश्वर का अस्तित्व नहीं रहेगा। हर चीज़ में पहचान अनेक के बजाय एक ईश्वर की ओर संकेत करती है।

इसके अलावा, यदि अनेक देवता होते, तो उनकी अवर्णनीयता कैसे सुरक्षित रहती? क्योंकि जहां एक होगा, वहां दूसरा नहीं होगा।

ऐसा कैसे हो सकता है कि दुनिया पर कई लोगों का शासन हो और जब शासकों के बीच युद्ध छिड़ जाए तो यह नष्ट और परेशान न हो? क्योंकि मतभेद टकराव का परिचय देता है। यदि कोई कहता है कि उनमें से प्रत्येक अपने-अपने हिस्से को नियंत्रित करता है, तो ऐसा आदेश क्यों लाया गया और उनके बीच विभाजन किया गया? यह वास्तव में भगवान होगा. तो, एक ईश्वर है, पूर्ण, अवर्णनीय, हर चीज़ का निर्माता, पालनकर्ता और शासक, सभी पूर्णता से ऊपर और पहले।
(रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयान)

प्रोटोप्रेस्बीटर माइकल पोमाज़ांस्की (रूढ़िवादी हठधर्मिता धर्मशास्त्र):

"मैं एक ईश्वर में विश्वास करता हूँ" ये पंथ के पहले शब्द हैं। ईश्वर सबसे उत्तम अस्तित्व की संपूर्ण परिपूर्णता का स्वामी है। ईश्वर में संपूर्णता, पूर्णता, अनन्तता, सर्व-समावेशीता का विचार हमें उसके बारे में एक के अलावा अन्य के बारे में सोचने की अनुमति नहीं देता है, अर्थात। अपने आप में अद्वितीय और सारगर्भित। हमारी चेतना की इस आवश्यकता को प्राचीन चर्च लेखकों में से एक ने इन शब्दों के साथ व्यक्त किया था: "यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो कोई ईश्वर नहीं है" (टर्टुलियन), दूसरे शब्दों में, किसी अन्य द्वारा सीमित देवता अपनी दिव्य गरिमा खो देता है .

सभी नए नियम के पवित्र ग्रंथ एक ईश्वर की शिक्षा से भरे हुए हैं। "हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं," हम प्रभु की प्रार्थना के शब्दों में प्रार्थना करते हैं। प्रेरित पौलुस (1 कुरिं. 8:4) के विश्वास के मूलभूत सत्य को व्यक्त करता है, "एक को छोड़कर कोई अन्य ईश्वर नहीं है।"

3. सार में ईश्वर की एकता के साथ ईश्वर में व्यक्तियों की त्रिमूर्ति के बारे में।

“ईश्वर की एकता का ईसाई सत्य त्रिनेत्रीय एकता के सत्य से गहरा होता है।

हम एक अविभाज्य पूजा के साथ परम पवित्र त्रिमूर्ति की पूजा करते हैं। चर्च के पिताओं और दिव्य सेवाओं में, ट्रिनिटी को अक्सर "ट्रिनिटी में एक इकाई, एक ट्रिनिटेरियन इकाई" कहा जाता है। ज्यादातर मामलों में, पवित्र त्रिमूर्ति के एक व्यक्ति की पूजा को संबोधित प्रार्थनाएँ तीनों व्यक्तियों की प्रशंसा के साथ समाप्त होती हैं (उदाहरण के लिए, प्रभु यीशु मसीह से प्रार्थना में: "क्योंकि आप अपने आरंभिक पिता और परमपिता के साथ महिमामंडित हैं पवित्र आत्मा सदैव, आमीन”)।

चर्च, प्रार्थनापूर्वक परम पवित्र त्रिमूर्ति की ओर मुड़कर, उसे एकवचन में बुलाता है, बहुवचन में नहीं, उदाहरण के लिए: "आपके लिए (और आप नहीं) स्वर्ग की सभी शक्तियों द्वारा प्रशंसा की जाती है, और आपके लिए (और नहीं) आपके लिए) हम पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा को, अभी और हमेशा और युगों-युगों तक महिमा भेजते हैं, आमीन।"

ईसाई चर्च, इस हठधर्मिता के रहस्य से अवगत है, इसमें एक महान रहस्योद्घाटन देखता है जो ईसाई धर्म को सरल एकेश्वरवाद की किसी भी स्वीकारोक्ति से ऊपर उठाता है, जो अन्य गैर-ईसाई धर्मों में भी पाया जाता है।

... तीन दिव्य व्यक्तित्व, जिनका पूर्व-शाश्वत और पूर्व-अनन्त अस्तित्व था, ईश्वर के पुत्र के आगमन और अवतार के साथ दुनिया के सामने प्रकट हुए, "एक शक्ति, एक अस्तित्व, एक दिव्यता" (पेंटेकोस्ट के दिन स्टिचेरा) .

चूँकि ईश्वर, अपने अस्तित्व से, सभी चेतना, विचार और आत्म-जागरूकता है, तो एक ईश्वर के रूप में स्वयं की इन तीन गुना शाश्वत अभिव्यक्तियों में से प्रत्येक में आत्म-जागरूकता है, और इसलिए प्रत्येक एक व्यक्ति है, और व्यक्ति केवल रूप या नहीं हैं व्यक्तिगत घटनाएँ, या गुण, या क्रियाएँ; ईश्वर के अस्तित्व की एकता में ही तीन व्यक्ति समाहित हैं. इस प्रकार, जब ईसाई शिक्षण में हम ईश्वर की त्रिमूर्ति के बारे में बात करते हैं, तो हम बात कर रहे होते हैं ईश्वर की गहराई में ईश्वर के रहस्यमय, छिपे हुए आंतरिक जीवन के बारे में, प्रकट - समय के साथ दुनिया के सामने थोड़ा सा प्रकट हुआ, नए नियम में, पिता की ओर से ईश्वर के पुत्र को दुनिया में भेजने और चमत्कारी, जीवन देने वाली, दिलासा देने वाली की शक्ति को बचाने की क्रिया के द्वारा - पवित्र आत्मा।"

"सबसे पवित्र त्रिमूर्ति एक अस्तित्व में तीन व्यक्तियों की सबसे उत्तम एकता है, क्योंकि यह सबसे उत्तम समानता है।"

“ईश्वर आत्मा है, एक सरल प्राणी है। आत्मा स्वयं को कैसे प्रकट करती है? मन, वचन और कर्म से। इसलिए, भगवान, एक साधारण प्राणी के रूप में, एक श्रृंखला या कई विचारों, या कई शब्दों या रचनाओं से मिलकर नहीं बनता है, लेकिन वह सभी एक साधारण विचार में है - भगवान त्रिमूर्ति, या एक सरल शब्द में - त्रिमूर्ति, या में तीन व्यक्ति एक साथ एकजुट हुए। लेकिन वह सब कुछ है और जो कुछ भी अस्तित्व में है, उसमें है, हर चीज से होकर गुजरता है, हर चीज को अपने आप से भर देता है। उदाहरण के लिए, आप एक प्रार्थना पढ़ते हैं, और वह हर शब्द में है, पवित्र अग्नि की तरह, हर शब्द में प्रवेश कर रहा है: - हर कोई अपने लिए यह अनुभव कर सकता है यदि वे ईमानदारी से, लगन से, विश्वास और प्रेम के साथ प्रार्थना करते हैं।

4. पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में पुराने नियम की गवाही

ईश्वर की त्रिमूर्ति का सत्य पुराने नियम में केवल गुप्त रूप से व्यक्त किया गया है, केवल थोड़ा सा प्रकट किया गया है। ट्रिनिटी के बारे में पुराने नियम की गवाही ईसाई धर्म के प्रकाश में प्रकट और स्पष्ट की गई है, जैसे प्रेरित यहूदियों के बारे में लिखते हैं: "... आज तक, जब वे मूसा की पुस्तक पढ़ते हैं, तो उनके हृदयों पर पर्दा पड़ा रहता है, परन्तु जब वे प्रभु की ओर फिरते हैं, तो यह परदा हट जाता है... इसे मसीह द्वारा हटा दिया जाता है"(2 कुरिन्थियों 3, 14-16)।

पुराने नियम के मुख्य अंश इस प्रकार हैं:

ज़िंदगी 1, 1, आदि: हिब्रू पाठ में "एलोहीम" नाम, जिसका व्याकरणिक बहुवचन रूप है।

ज़िंदगी 1, 26: " और भगवान ने कहा: आइए हम मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाएं"बहुवचन इंगित करता है कि ईश्वर एक व्यक्ति नहीं है।

ज़िंदगी 3, 22: " और प्रभु परमेश्वर ने कहा, देख, आदम भले बुरे का ज्ञान पाकर हम में से एक के समान हो गया है"(हमारे पहले माता-पिता के स्वर्ग से निष्कासन से पहले भगवान के शब्द)।

ज़िंदगी 11, 6-7: महामारी के दौरान भाषाओं के भ्रम से पहले - " एक लोग और एक भाषा... आइए नीचे चलें और वहां उनकी भाषा मिलाएं".

ज़िंदगी 18, 1-3: इब्राहीम के बारे में - " और प्रभु ने उसे मावरा के बांज वृक्ष के पास दर्शन दिए... उसने आंखें उठाकर दृष्टि की, और क्या देखा, कि तीन मनुष्य उसके साम्हने खड़े हैं... और भूमि पर गिरकर दण्डवत् करके कहा:... यदि मुझे मिल गया है तेरे अनुग्रह की दृष्टि में, अपके दास के पास से न छूटना- "आप देखते हैं, धन्य ऑगस्टीन को निर्देश देते हैं, अब्राहम तीन से मिलता है, लेकिन एक की पूजा करता है... तीनों को देखने के बाद, उसने ट्रिनिटी के रहस्य को समझा, और एक के रूप में पूजा करने के बाद, उसने तीन व्यक्तियों में एक ईश्वर को स्वीकार किया। "

इसके अलावा, चर्च फादर निम्नलिखित स्थानों में ट्रिनिटी का अप्रत्यक्ष संकेत देखते हैं:

संख्या 6, 24-26: मूसा के माध्यम से परमेश्वर द्वारा इंगित पुरोहिती आशीर्वाद, तीन रूपों में: " प्रभु आपको आशीर्वाद दें... प्रभु अपने उज्ज्वल चेहरे से आपको देखें... प्रभु अपना मुख आप पर करें…".

है। 6.3: भगवान के सिंहासन के चारों ओर खड़े सेराफिम की स्तुति, तीन रूपों में: "सेनाओं का प्रभु पवित्र, पवित्र, पवित्र है".

पी.एस. 32, 6 : ""।

अंत में, हम पुराने नियम के रहस्योद्घाटन में उन स्थानों को इंगित कर सकते हैं जो परमेश्वर के पुत्र और पवित्र आत्मा के बारे में अलग-अलग बात करते हैं।

बेटे के बारे में:

पी.एस. 2, 7 : " तुम मेरे बेटे हो; आज मैंने तुम्हें जन्म दिया है".

पी.एस. 109, 3: "... भोर के तारे के गर्भ से पहिले तेरा जन्म ओस के समान हुआ".

आत्मा के बारे में:

पी.एस. 142,10 : " आपकी अच्छी आत्मा मुझे धर्म की भूमि पर ले जाये।"

है। 48, 16: "... प्रभु और उसकी आत्मा ने मुझे भेजा है".

और अन्य समान स्थान.

5. पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में नए नियम के पवित्र ग्रंथों की गवाही

ईश्वर में व्यक्तियों की त्रिमूर्ति नए नियम में ईश्वर के पुत्र के आगमन और पवित्र आत्मा के भेजने में प्रकट होती है। पिता परमेश्वर, वचन और पवित्र आत्मा की ओर से पृथ्वी को दिया गया संदेश सभी नए नियम के लेखों की सामग्री का गठन करता है। निःसंदेह, विश्व में त्रिएक ईश्वर की उपस्थिति यहाँ किसी हठधर्मी सूत्र में नहीं, बल्कि पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों की उपस्थिति और कार्यों के बारे में एक कथा में दी गई है।

त्रिमूर्ति में भगवान की उपस्थिति प्रभु यीशु मसीह के बपतिस्मा के समय हुई, यही कारण है कि बपतिस्मा को स्वयं एपिफेनी कहा जाता है। परमेश्वर के पुत्र ने मनुष्य बनकर जल बपतिस्मा प्राप्त किया; पिता ने उसके विषय में गवाही दी; पवित्र आत्मा ने, कबूतर के रूप में प्रकट होकर, परमेश्वर की वाणी की सच्चाई की पुष्टि की, जैसा कि प्रभु के बपतिस्मा के पर्व के उत्सव में व्यक्त किया गया है:

"जॉर्डन में मैंने आपके लिए बपतिस्मा लिया था, हे भगवान, त्रिनेत्रीय आराधना प्रकट हुई, क्योंकि माता-पिता की आवाज़ ने आपके लिए गवाही दी, आपके प्यारे बेटे का नामकरण किया, और आत्मा ने, कबूतर के रूप में, आपके शब्दों की पुष्टि की घोषणा की ।”

नए नियम के धर्मग्रंथों में त्रिएक ईश्वर के बारे में सबसे संक्षिप्त, लेकिन साथ ही सटीक रूप में, त्रिमूर्ति के सत्य को व्यक्त करने वाली बातें हैं।

ये कहावतें इस प्रकार हैं:

मैट. 28, 19: " इसलिये जाओ और सब जातियों को शिक्षा दो, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो"। - सेंट एम्ब्रोस नोट करते हैं: "भगवान ने कहा: नाम में, और नामों में नहीं, क्योंकि भगवान एक है; बहुत से नाम नहीं: क्योंकि न तो दो परमेश्वर हैं और न तीन परमेश्वर हैं।”

2 कोर. 13, 13 : " हमारे प्रभु (हमारे) यीशु मसीह की कृपा, और परमेश्वर (पिता) का प्रेम, और पवित्र आत्मा की संगति आप सभी के साथ रहे। तथास्तु".

1 जॉन 5, 7: " क्योंकि स्वर्ग में तीन गवाही देते हैं: पिता, वचन और पवित्र आत्मा; और ये तीन एक हैं"(यह श्लोक जीवित प्राचीन यूनानी पांडुलिपियों में नहीं, बल्कि केवल लैटिन, पश्चिमी पांडुलिपियों में पाया जाता है)।

इसके अलावा, सेंट ट्रिनिटी का अर्थ बताते हैं। अथानासियस द ग्रेट इफ को लिखे पत्र के पाठ का अनुसरण करता है। 4, 6: " एक ईश्वर और सबका पिता, जो सब से ऊपर है (ईश्वर पिता) और सबके माध्यम से (भगवान पुत्र) और हम सभी में (भगवान पवित्र आत्मा)।"

6. प्राचीन चर्च में पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता की स्वीकारोक्ति

पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में सच्चाई को चर्च ऑफ क्राइस्ट द्वारा शुरू से ही इसकी पूर्णता और अखंडता में स्वीकार किया गया है। उदाहरण के लिए, पवित्र त्रिमूर्ति में विश्वास की सार्वभौमिकता के बारे में स्पष्ट रूप से बोलता है अनुसूचित जनजाति। ल्योंस के आइरेनियस, सेंट के छात्र स्मिर्ना के पॉलीकार्प, स्वयं प्रेरित जॉन थियोलॉजियन द्वारा निर्देशित:

"हालाँकि चर्च पूरे ब्रह्मांड में पृथ्वी के छोर तक बिखरा हुआ है, प्रेरितों और उनके शिष्यों से उसे एक ईश्वर, सर्वशक्तिमान पिता... और एक यीशु मसीह, ईश्वर के पुत्र, जो अवतरित हुए, में विश्वास प्राप्त हुआ हमारे उद्धार के लिए, और पवित्र आत्मा में, जिसने भविष्यवक्ताओं के माध्यम से हमारे उद्धार की अर्थव्यवस्था की घोषणा की ... इस तरह के उपदेश और ऐसे विश्वास को स्वीकार करने के बाद, चर्च, जैसा कि हमने कहा, हालांकि पूरी दुनिया में बिखरा हुआ है, ध्यान से इसे संरक्षित करता है , जैसे कि एक ही घर में रह रहा हो; समान रूप से इस पर विश्वास करता है, जैसे कि एक आत्मा और एक दिल हो, और इसके बारे में सहमति से उपदेश देता है, वह सिखाता है और बताता है, जैसे कि एक मुंह हो। हालांकि दुनिया में कई बोलियां हैं, की शक्ति परंपरा एक ही है... और चर्चों के रहनुमाओं में से, न तो जो शब्दों में मजबूत है और न ही जो परंपरा को कमजोर करेगा, वह इसके विपरीत कुछ भी कहेगा और परंपरा को कमजोर नहीं करेगा। शब्दों में अकुशल।"

पवित्र पिताओं ने, विधर्मियों से पवित्र त्रिमूर्ति के कैथोलिक सत्य का बचाव करते हुए, न केवल पवित्र धर्मग्रंथों के प्रमाणों के साथ-साथ विधर्मी ज्ञान का खंडन करने के लिए तर्कसंगत और दार्शनिक आधारों का हवाला दिया, बल्कि वे स्वयं प्रारंभिक ईसाइयों की गवाही पर भरोसा करते थे। उन्होंने शहीदों और कबूल करने वालों के उदाहरणों की ओर इशारा किया जो पीड़ा देने वालों के सामने पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा में अपने विश्वास की घोषणा करने से नहीं डरते थे; उन्होंने आम तौर पर प्रेरितिक और प्राचीन ईसाई लेखकों के धर्मग्रंथों और धार्मिक सूत्रों का हवाला दिया।

इसलिए, अनुसूचित जनजाति। तुलसी महानएक छोटा सा स्तुतिगान देता है:

"पवित्र आत्मा में पुत्र के माध्यम से पिता की महिमा," और दूसरा: "उसे (मसीह को) पिता और पवित्र आत्मा के साथ हमेशा-हमेशा के लिए सम्मान और महिमा मिले," और कहता है कि इस स्तुतिगान का उपयोग तब से चर्चों में किया जाता रहा है। ठीक उसी समय जब सुसमाचार की घोषणा की गई थी। सेंट को इंगित करता है तुलसी धन्यवाद, या समगीत भी देते हैं, इसे एक "प्राचीन" गीत कहते हैं, जो "पिताओं से" पारित हुआ है, और इसके शब्दों को उद्धृत करते हैं: "हम पिता और पुत्र और भगवान की पवित्र आत्मा की स्तुति करते हैं," यह दिखाने के लिए पिता और पुत्र के साथ पवित्र आत्मा की समानता में प्राचीन ईसाइयों का विश्वास।

सेंट बेसिल द ग्रेटउत्पत्ति की पुस्तक की व्याख्या करते हुए भी लिखते हैं:

"आइए हम मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता के अनुसार बनाएं" (उत्पत्ति 1:26)...

आपने सीखा कि दो व्यक्ति होते हैं: वक्ता और वह जिसे संबोधित किया जाता है। उन्होंने यह क्यों नहीं कहा: "मैं बनाऊंगा," लेकिन "आइए हम मनुष्य बनाएं"? ताकि आप सर्वोच्च शक्ति को जान सकें; ताकि तुम पिता को पहिचान कर पुत्र को अस्वीकार न करो; जिससे तुम जान लो कि पिता ने पुत्र के द्वारा सृष्टि की, और पुत्र ने पिता की आज्ञा से सृष्टि की; ताकि तुम पुत्र के द्वारा पिता की, और पवित्र आत्मा के द्वारा पुत्र की महिमा करो। इस प्रकार, आप एक और दूसरे के सामान्य उपासक बनने के लिए एक सामान्य रचना के रूप में पैदा हुए थे, पूजा में विभाजन नहीं कर रहे थे, बल्कि ईश्वर को एक मान रहे थे। इतिहास के बाहरी पाठ्यक्रम और धर्मशास्त्र के गहरे आंतरिक अर्थ पर ध्यान दें। “और भगवान ने मनुष्य को बनाया। - आइए इसे बनाएं! और यह नहीं कहा गया है: "और उन्होंने बनाया," ताकि आपके पास शिर्क में पड़ने का कोई कारण न हो। यदि व्यक्ति रचना में एकाधिक होते, तो लोगों के पास अपने लिए कई देवता बनाने का कारण होता। अब अभिव्यक्ति "आइए हम बनाएं" का उपयोग इसलिए किया जाता है ताकि आप पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा को जान सकें।

"ईश्वर ने मनुष्य की रचना की" ताकि आप ईश्वर की एकता को पहचानें (समझें), न कि हाइपोस्टेसिस की एकता को, बल्कि शक्ति में एकता को, ताकि आप पूजा में भेदभाव किए बिना और बहुदेववाद में पड़े बिना, एक ईश्वर की महिमा करें। आख़िरकार, यह नहीं कहा जाता है कि "भगवान ने मनुष्य को बनाया," बल्कि "भगवान ने बनाया।" पिता का एक विशेष हाइपोस्टैसिस, पुत्र का एक विशेष हाइपोस्टैसिस, पवित्र आत्मा का एक विशेष हाइपोस्टैसिस। तीन भगवान क्यों नहीं? क्योंकि दिव्यता एक है. मैं पिता में जो भी दिव्यता का चिंतन करता हूं वही पुत्र में भी है, और जो दिव्यता पवित्र आत्मा में है वही पुत्र में भी है। इसलिए, छवि (μορφη) दोनों में एक है, और पिता से निकलने वाली शक्ति पुत्र में समान रहती है। इस कारण हमारी पूजा और महिमा एक ही है। हमारी रचना का पूर्वाभास ही सच्चा धर्मशास्त्र है।"

प्रो. मिखाइल पोमाज़ांस्की:

"चर्च के प्राचीन पिताओं और शिक्षकों से भी कई सबूत मिले हैं कि अपने अस्तित्व के पहले दिनों से चर्च ने पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर तीन दिव्य व्यक्तियों के रूप में बपतिस्मा दिया, और विधर्मियों की निंदा की जो या तो केवल पिता के नाम पर, पुत्र और पवित्र आत्मा को निचली शक्तियों द्वारा मानते हुए, या अकेले पिता और पुत्र और यहाँ तक कि पुत्र के नाम पर, उनके सामने पवित्र आत्मा को अपमानित करते हुए, बपतिस्मा देने का प्रयास किया गया (जस्टिन की गवाही) शहीद, टर्टुलियन, आइरेनियस, साइप्रियन, अथानासियस, हिलेरी, बेसिल द ग्रेट और अन्य)।

हालाँकि, चर्च ने भारी उथल-पुथल का अनुभव किया और इस हठधर्मिता की रक्षा में भारी संघर्ष का सामना किया। संघर्ष मुख्य रूप से दो बिंदुओं पर लक्षित था: पहला, ईश्वर के पुत्र और पिता ईश्वर की समानता और समानता की सच्चाई को स्थापित करना; तब - परमेश्वर पिता और परमेश्वर के पुत्र के साथ पवित्र आत्मा की एकता की पुष्टि करने के लिए।

अपने प्राचीन काल में चर्च का हठधर्मी कार्य हठधर्मिता के लिए ऐसे सटीक शब्द ढूंढना था जो पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता को विधर्मियों द्वारा गलत व्याख्या से बचा सके।

7. दिव्य व्यक्तियों की व्यक्तिगत संपत्तियों के बारे में

परम पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तिगत, या हाइपोस्टैटिक, गुणों को निम्नानुसार निर्दिष्ट किया गया है: पिता - अजन्मा; पुत्र का जन्म पूर्व-अनन्त रूप से हुआ है; पवित्र आत्मा पिता से आता है.

रेव दमिश्क के जॉन पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य की समझ से बाहर होने का विचार व्यक्त करते हैं:

"यद्यपि हमें सिखाया गया है कि जन्म और जुलूस के बीच अंतर है, हम नहीं जानते कि अंतर क्या है और पुत्र का जन्म और पिता से पवित्र आत्मा का जुलूस क्या है।"

प्रो. मिखाइल पोमाज़ांस्की:

“जन्म क्या होता है और जुलूस क्या होता है, इसके बारे में सभी प्रकार के द्वंद्वात्मक विचार दिव्य जीवन के आंतरिक रहस्य को प्रकट करने में सक्षम नहीं हैं। मनमानी अटकलें ईसाई शिक्षण को विकृत भी कर सकती हैं। स्वयं अभिव्यक्तियाँ: पुत्र के बारे में - "पिता से पैदा हुआ" और आत्मा के बारे में - "पिता से प्राप्त होता है" - पवित्र शास्त्र के शब्दों का सटीक प्रतिपादन दर्शाता है। पुत्र के बारे में कहा गया है: "एकलौता" (यूहन्ना 1:14; 3:16, आदि); भी - " गर्भ से, दाहिने हाथ से पहले, तेरा जन्म ओस के समान था।"(भजन 109:3);" तुम मेरे बेटे हो; आज मैंने तुम्हें जन्म दिया है"(भजन 2:7; भजन के शब्द इब्रानियों 1:5 और 5:5 में दिए गए हैं)। पवित्र आत्मा के जुलूस की हठधर्मिता उद्धारकर्ता के निम्नलिखित प्रत्यक्ष और सटीक कथन पर टिकी हुई है:" जब वह सहायक आएगा, जिसे मैं तुम्हारे पास पिता की ओर से भेजूंगा, अर्थात सत्य की आत्मा, जो पिता की ओर से आता है, तो वह मेरी गवाही देगा।"(जॉन 15:26)। उपरोक्त कथनों के आधार पर, पुत्र के बारे में आमतौर पर पिछले व्याकरणिक काल में बात की जाती है - "जन्म", और आत्मा के बारे में व्याकरणिक वर्तमान काल में बात की जाती है - "आगे आता है"। हालाँकि, अलग-अलग काल के व्याकरणिक रूप समय के साथ किसी भी संबंध का संकेत नहीं देते हैं: जन्म और जुलूस दोनों "अनन्त", "कालातीत" हैं। धर्मशास्त्रीय शब्दावली में पुत्र के जन्म के बारे में, वर्तमान काल के रूप का कभी-कभी उपयोग किया जाता है: पिता से "अनन्त रूप से उत्पन्न"। ; हालाँकि, पंथ के पवित्र पिताओं के बीच सबसे आम अभिव्यक्ति "जन्म" है।

पिता से पुत्र के जन्म और पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस की हठधर्मिता ईश्वर में व्यक्तियों के रहस्यमय आंतरिक संबंधों, स्वयं में ईश्वर के जीवन की ओर इशारा करती है। इन पूर्व-शाश्वत, पूर्व-शाश्वत, कालातीत रिश्तों को स्पष्ट रूप से निर्मित दुनिया में पवित्र त्रिमूर्ति की अभिव्यक्तियों से अलग किया जाना चाहिए, से अलग किया जाना चाहिए दैवीदुनिया में भगवान के कार्य और उपस्थिति, जैसा कि वे दुनिया के निर्माण की घटनाओं, भगवान के पुत्र के पृथ्वी पर आने, उनके अवतार और पवित्र आत्मा को भेजने में व्यक्त किए गए थे। ये संभावित घटनाएँ और क्रियाएँ समय पर घटित हुईं। ऐतिहासिक समय में, भगवान के पुत्र का जन्म वर्जिन मैरी से पवित्र आत्मा के अवतरण के माध्यम से हुआ था: " पवित्र आत्मा तुम पर उतरेगा, और परमप्रधान की शक्ति तुम पर छाया करेगी; इसलिए जो पवित्र उत्पन्न होगा वह परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा"(लूका 1:35)। ऐतिहासिक समय में, जॉन से बपतिस्मा के दौरान पवित्र आत्मा यीशु पर उतरा। ऐतिहासिक समय में, पवित्र आत्मा को पुत्र द्वारा पिता से नीचे भेजा गया था, जो आग की जीभ के रूप में प्रकट हुआ था। पुत्र पवित्र आत्मा के माध्यम से पृथ्वी पर आता है; प्रतिज्ञा के अनुसार आत्मा को पुत्र के रूप में नीचे भेजा जाता है: "" (यूहन्ना 15:26)।

पुत्र के अनन्त जन्म और आत्मा के जुलूस के बारे में प्रश्न पर: "यह जन्म और जुलूस कब है?" अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी धर्मशास्त्री उत्तर देते हैं: "उसी समय से पहले। आप जन्म के बारे में सुनते हैं: यह जानने की कोशिश न करें कि जन्म का तरीका क्या है। आप सुनते हैं कि आत्मा पिता से आती है: यह जानने की कोशिश न करें कि यह कैसे आती है।"

यद्यपि अभिव्यक्तियों का अर्थ: "जन्म" और "उत्पत्ति" हमारे लिए समझ से बाहर है, यह ईश्वर के बारे में ईसाई शिक्षण में इन अवधारणाओं के महत्व को कम नहीं करता है। वे दूसरे और तीसरे व्यक्तियों की पूर्ण दिव्यता की ओर इशारा करते हैं। पुत्र और आत्मा का अस्तित्व अविभाज्य रूप से परमपिता परमेश्वर के अस्तित्व में निहित है; इसलिए पुत्र के बारे में अभिव्यक्ति: " कोख से...तुम्हें जन्म दिया"(भजन 109:3), गर्भ से - अस्तित्व से। "उत्पन्न हुआ" और "आगे बढ़ता है" शब्दों के माध्यम से पुत्र और आत्मा का अस्तित्व हर प्राणी के अस्तित्व का विरोध करता है, जो कुछ भी बनाया गया है, जो अस्तित्वहीनता से ईश्वर की इच्छा के कारण होता है। ईश्वर के अस्तित्व से उत्पत्ति केवल दिव्य और शाश्वत हो सकती है।

जो पैदा होता है उसका सार हमेशा उसी सार का होता है जो जन्म देता है, और जो बनाया और रचा जाता है वह दूसरे सार का होता है, निचला, और निर्माता के संबंध में बाहरी होता है।"

रेव दमिश्क के जॉन:

"(हम विश्वास करते हैं) एक पिता में, हर चीज़ की शुरुआत और कारण, किसी से उत्पन्न नहीं, अकेले जिसका कोई कारण नहीं है और जो पैदा नहीं हुआ है, सभी चीजों का निर्माता, लेकिन अपने एकमात्र पुत्र के स्वभाव से पिता, प्रभु और परमेश्वर और उद्धारकर्ता हमारे यीशु मसीह और सर्व-पवित्र आत्मा के निर्माता। और ईश्वर के एक ही पुत्र में, हमारे प्रभु, यीशु मसीह, सभी युगों से पहले पिता से जन्मे, प्रकाश से प्रकाश, सच्चे ईश्वर से सच्चे ईश्वर, पिता के साथ जन्मे, अनुपचारित, मूल, जिनके माध्यम से सभी चीजें अस्तित्व में आईं। उसके बारे में बोलते हुए: सभी युगों से पहले, हम दिखाते हैं कि उसका जन्म कालातीत और बिना शुरुआत के है; क्योंकि यह गैर-अस्तित्व से नहीं था कि ईश्वर के पुत्र को अस्तित्व में लाया गया, महिमा की चमक और पिता के हाइपोस्टैसिस की छवि (इब्रा. 1:3), जीवित ज्ञान और शक्ति, हाइपोस्टैटिक शब्द, अदृश्य ईश्वर की आवश्यक, परिपूर्ण और जीवंत छवि; परन्तु वह सदैव पिता के साथ और पिता में था, जिस से वह अनन्तकाल और अनादि जन्मा। क्योंकि पिता कभी अस्तित्व में नहीं था जब तक कि पुत्र अस्तित्व में न हो, परन्तु पिता और साथ में पुत्र भी, जो उसी से उत्पन्न हुआ। क्योंकि पुत्र के बिना पिता पिता नहीं कहलाएगा; यदि वह कभी पुत्र के बिना होता, तो पिता न होता, और यदि बाद में उसके पुत्र उत्पन्न होता, तो वह पिता न रह कर भी पिता बन जाता। पहले, और उसमें परिवर्तन आया होगा, वह पिता न होते हुए भी उसका हो गया, और ऐसा विचार किसी भी निन्दा से भी अधिक भयानक है, क्योंकि ईश्वर के बारे में यह नहीं कहा जा सकता है कि उसके पास जन्म की प्राकृतिक शक्ति नहीं है, और जन्म की शक्ति स्वयं से, यानी अपने स्वयं के सार से, स्वभाव से स्वयं के समान, जन्म देने की क्षमता में निहित है।

इसलिए, पुत्र के जन्म के बारे में यह दावा करना अनुचित होगा कि यह समय पर हुआ और पुत्र का अस्तित्व पिता के बाद शुरू हुआ। क्योंकि हम पिता से अर्थात् उसके स्वभाव से पुत्र के जन्म को स्वीकार करते हैं। और यदि हम यह स्वीकार नहीं करते हैं कि पुत्र शुरू में पिता के साथ अस्तित्व में था, जिससे वह पैदा हुआ था, तो हम पिता के हाइपोस्टैसिस में बदलाव लाते हैं कि पिता, पिता न रहकर, बाद में पिता बन गया। सच है, सृष्टि ईश्वर के अस्तित्व के बाद अस्तित्व में आई, लेकिन ईश्वर के अस्तित्व से नहीं; लेकिन ईश्वर की इच्छा और शक्ति से उसे अस्तित्व में लाया गया, और इसलिए ईश्वर के स्वभाव में कोई परिवर्तन नहीं हुआ। जन्म के लिए इस तथ्य में निहित है कि जो जन्म देता है उसके सार से, जो पैदा होता है, सार में समान होता है; सृजन और सृजन इस तथ्य में निहित है कि जो बनाया और रचा गया है वह बाहर से आता है, न कि निर्माता और निर्माता के सार से, और प्रकृति में पूरी तरह से विपरीत है।

इसलिए, ईश्वर में, जो अकेला निर्विकार, अपरिवर्तनीय, अपरिवर्तनशील और हमेशा एक जैसा है, जन्म और सृजन दोनों ही निर्विकार हैं। क्योंकि, स्वभाव से निष्पक्ष और प्रवाह से अलग होने के कारण, क्योंकि वह सरल और सरल है, वह जन्म या सृजन में पीड़ा या प्रवाह के अधीन नहीं हो सकता है, और उसे किसी की सहायता की कोई आवश्यकता नहीं है। लेकिन जन्म (उसमें) अनादि और शाश्वत है, क्योंकि यह उसके स्वभाव की क्रिया है और उसके अस्तित्व से आता है, अन्यथा जन्म देने वाले को परिवर्तन का सामना करना पड़ता, और पहले ईश्वर होता और बाद में ईश्वर होता, और गुणन होता घटित हुआ होगा. ईश्वर के साथ सृजन, इच्छा की क्रिया के रूप में, ईश्वर के साथ सह-शाश्वत नहीं है। क्योंकि जो अस्तित्व में नहीं है, वह अनादि और सदैव विद्यमान के साथ सह-शाश्वत नहीं हो सकता। ईश्वर और मनुष्य अलग-अलग रचना करते हैं। मनुष्य अस्तित्व में कुछ भी अस्तित्व में नहीं लाता है, बल्कि वह जो करता है, वह पहले से मौजूद पदार्थ से बनाता है, न केवल कामना करता है, बल्कि पहले अपने मन में सोचता और कल्पना करता है कि वह क्या करना चाहता है, फिर वह कार्य करता है अपने हाथों से, श्रम, थकान को स्वीकार करता है, और अक्सर लक्ष्य प्राप्त नहीं करता है जब कड़ी मेहनत आपके इच्छित तरीके से काम नहीं करती है; ईश्वर ने, केवल इच्छा करके, हर चीज़ को अस्तित्व से बाहर लाकर अस्तित्व में लाया: उसी तरह, ईश्वर और मनुष्य एक ही तरह से जन्म नहीं देते हैं। ईश्वर, उड़ान रहित और अनादि, और जुनून रहित, और प्रवाह से मुक्त, और निराकार, और केवल एक, और अनंत है, और उड़ान रहित और बिना शुरुआत, और जुनून रहित, और प्रवाह के बिना, और संयोजन के बिना जन्म देता है, और उसके अतुलनीय जन्म का कोई मतलब नहीं है शुरुआत, कोई अंत नहीं. वह बिना आरंभ के जन्म देता है, क्योंकि वह अपरिवर्तनीय है; - समाप्ति के बिना क्योंकि यह निर्विकार और निराकार है; - संयोजन के बाहर क्योंकि, फिर से, वह निराकार है, और केवल एक ही ईश्वर है, जिसे किसी और की कोई आवश्यकता नहीं है; - अनंत और अनवरत, क्योंकि यह उड़ानहीन है, और कालातीत है, और अंतहीन है, और हमेशा एक जैसा है, क्योंकि जो शुरुआत के बिना है वह अनंत है, और जो अनुग्रह से अनंत है वह किसी भी तरह से शुरुआत के बिना नहीं है, जैसे, उदाहरण के लिए, एन्जिल्स।

तो, सर्वदा विद्यमान ईश्वर अपने शब्द को जन्म देता है, जो आरंभ और बिना अंत के परिपूर्ण है, ताकि ईश्वर, जिसके पास उच्च समय और प्रकृति और अस्तित्व है, समय पर जन्म न दे। मनुष्य, जैसा कि स्पष्ट है, विपरीत तरीके से जन्म देता है, क्योंकि वह जन्म, और क्षय, और समाप्ति, और प्रजनन के अधीन है, और एक शरीर से ढका हुआ है, और मानव प्रकृति में एक पुरुष और महिला लिंग है, और पति को अपनी पत्नी के सहयोग की आवश्यकता होती है। परन्तु वह दयालु हो जो सब से ऊपर है और जो सारी सोच और समझ से परे है।”

8. दूसरे व्यक्ति का नाम शब्द से रखना

रूढ़िवादी हठधर्मिता धर्मशास्त्र:

“ईश्वर के पुत्र का नाम, जो अक्सर पवित्र पिताओं और धार्मिक ग्रंथों में शब्द या लोगो के रूप में पाया जाता है, का आधार जॉन थियोलॉजियन के सुसमाचार के पहले अध्याय में है।

अवधारणा, या शब्द का नाम उसके उत्कृष्ट अर्थ में, पुराने नियम की पुस्तकों में बार-बार पाया जाता है। स्तोत्र में ये भाव हैं: " हे प्रभु, तेरा वचन स्वर्ग में सदैव स्थापित रहेगा"(भजन 119,89);" उसने अपना संदेश भेजा और उन्हें चंगा किया"(भजन 106:20 - मिस्र से यहूदियों के पलायन के बारे में बात करने वाली कविता);" यहोवा के वचन से आकाश और उसके मुंह की सांस से सारी सेना रची गई"(भजन 32:6)। विज़डम ऑफ सोलोमन के लेखक लिखते हैं: " आपका सर्वशक्तिमान वचन एक दुर्जेय योद्धा की तरह स्वर्ग से शाही सिंहासनों से खतरनाक पृथ्वी के मध्य तक उतरा। इसमें एक तेज़ तलवार थी - आपकी अपरिवर्तनीय आज्ञा, और, बनकर, सब कुछ मृत्यु से भर दिया, इसने आकाश को छुआ और पृथ्वी पर चला गया"(विस. 28, 15-16).

पवित्र पिता, इस दिव्य नाम की सहायता से, पुत्र और पिता के संबंध के रहस्य को कुछ हद तक समझने का प्रयास करते हैं। अलेक्जेंड्रिया के सेंट डायोनिसियस (ओरिजन के एक छात्र) इस दृष्टिकोण को इस प्रकार समझाते हैं: "हमारा विचार भविष्यवक्ता द्वारा कहे गए अनुसार अपने आप से एक शब्द उगलता है:" मेरे दिल से एक अच्छा शब्द निकला"(भजन 44:2)। विचार और शब्द एक दूसरे से भिन्न हैं और अपना विशेष और अलग स्थान रखते हैं: जबकि विचार हृदय में रहता है और चलता रहता है, शब्द जीभ और मुंह में रहता है; तथापि, वे अविभाज्य हैं और एक मिनट के लिए भी एक-दूसरे से वंचित नहीं हैं। न तो कोई विचार शब्द के बिना अस्तित्व में है, न ही कोई शब्द बिना विचार के... इसमें अस्तित्व प्राप्त करके। एक विचार, मानो, भीतर एक छिपा हुआ शब्द है, और एक शब्द एक प्रकट विचार है। एक विचार एक शब्द में गुजरता है, और शब्द विचार को श्रोताओं तक स्थानांतरित करता है, और इस प्रकार, शब्द के माध्यम से, विचार सुनने वालों की आत्मा में जड़ें जमा लेता है, उनमें प्रवेश करता है शब्द के साथ। और विचार, स्वयं से होने के कारण, मानो शब्द का पिता है, और शब्द, मानो विचार का पुत्र है; विचार से पहले यह असंभव है, लेकिन यह भी नहीं कि कहाँ से - या यह विचार के साथ बाहर से आया, और उसमें से ही प्रवेश कर गया। तो पिता, सबसे महान और सर्वव्यापी विचार, का एक पुत्र है - शब्द, उसका पहला दुभाषिया और संदेशवाहक" (सेंट अथानासियस डी सेंटेंट से उद्धृत)। डायोनिस., एन. 15 )).

उसी तरह, शब्द और विचार के संबंध की छवि का व्यापक रूप से सेंट द्वारा उपयोग किया जाता है। जॉन ऑफ क्रोनस्टाट ने पवित्र ट्रिनिटी ("मसीह में मेरा जीवन") पर अपने विचारों में। उपरोक्त उद्धरण में सेंट. अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस के स्तोत्र के संदर्भ से पता चलता है कि चर्च के पिताओं के विचार न केवल नए नियम के, बल्कि पुराने नियम के पवित्र धर्मग्रंथों पर "शब्द" नाम के अनुप्रयोग पर आधारित थे। इस प्रकार, यह दावा करने का कोई कारण नहीं है कि लोगो-वर्ड नाम ईसाई धर्म द्वारा दर्शन से उधार लिया गया था, जैसा कि कुछ पश्चिमी व्याख्याकार करते हैं।

बेशक, चर्च के पिताओं ने, स्वयं प्रेरित जॉन थियोलॉजियन की तरह, लोगो की अवधारणा को नजरअंदाज नहीं किया, क्योंकि इसकी व्याख्या ग्रीक दर्शन और यहूदी दार्शनिक, अलेक्जेंड्रियन फिलो (एक व्यक्तिगत प्राणी के रूप में लोगो की अवधारणा) द्वारा की गई थी। ईश्वर और संसार के बीच मध्यस्थता करना, या एक अवैयक्तिक दैवीय शक्ति के रूप में) और विरोधलोगो के बारे में उनकी समझ शब्द के बारे में ईसाई शिक्षा है - ईश्वर का एकमात्र पुत्र, पिता के साथ अभिन्न और पिता और आत्मा के साथ समान रूप से दिव्य।

रेव दमिश्क के जॉन:

“तो यह एकमात्र ईश्वर वचन के बिना नहीं है। यदि उसके पास वचन है, तो उसके पास ऐसा वचन होना चाहिए जो हाइपोस्टैटिक न हो, जो शुरू हुआ हो और समाप्त हो गया हो। क्योंकि ऐसा कोई समय नहीं था जब परमेश्वर वचन के बिना था। इसके विपरीत, ईश्वर के पास हमेशा अपना वचन होता है, जो उससे पैदा होता है और जो हमारे शब्द की तरह नहीं है - गैर-हाइपोस्टैटिक और हवा में फैल रहा है, लेकिन हाइपोस्टैटिक, जीवित, परिपूर्ण, उससे (भगवान) के बाहर नहीं, बल्कि हमेशा उसमें बने रहना. क्योंकि वह ईश्वर से बाहर कहाँ हो सकता है? लेकिन चूँकि हमारी प्रकृति अस्थायी और आसानी से नष्ट होने वाली है; तब हमारा शब्द गैर-हाइपोस्टैटिक है। ईश्वर, सदैव विद्यमान और पूर्ण है, और शब्द भी पूर्ण और हाइपोस्टैटिक होगा, जो हमेशा अस्तित्व में है, रहता है और उसके पास वह सब कुछ है जो माता-पिता के पास है। मन से आने वाला हमारा शब्द न तो मन से पूरी तरह मिलता-जुलता है, न ही बिल्कुल अलग; क्योंकि, मन से होने के कारण, यह उसके संबंध में कुछ और है; लेकिन चूंकि यह मन को प्रकट करता है, इसलिए यह मन से पूरी तरह से अलग नहीं है, लेकिन स्वभाव से इसके साथ एक होने के कारण, यह एक विशेष विषय के रूप में इससे अलग है: इसलिए भगवान का वचन, क्योंकि यह स्वयं में मौजूद है, इससे अलग है एक जिससे यह हाइपोस्टैसिस है; चूँकि यह अपने आप में वही प्रकट करता है जो ईश्वर में है; फिर स्वभावतः उसके साथ एक है। क्योंकि जैसे पिता में सभी प्रकार से पूर्णता देखी जाती है, वैसे ही उसके द्वारा उत्पन्न वचन में भी वही देखा जाता है।

सेंट अधिकार क्रोनस्टेड के जॉन:

“क्या आपने अपने सामने प्रभु को एक सर्वव्यापी मन के रूप में, एक जीवित और सक्रिय शब्द के रूप में, एक जीवन देने वाली आत्मा के रूप में देखना सीखा है? पवित्र धर्मग्रंथ मन, वचन और आत्मा का क्षेत्र है - त्रिमूर्ति का ईश्वर: इसमें वह खुद को स्पष्ट रूप से प्रकट करता है: "जो क्रियाएं मैंने तुमसे कही हैं वे आत्मा और जीवन हैं" (यूहन्ना 6:63), प्रभु ने कहा; पवित्र पिताओं की रचनाएँ - यहाँ फिर से मानव आत्मा की अधिक भागीदारी के साथ हाइपोस्टेस के विचार, शब्द और आत्मा की अभिव्यक्ति है; सामान्य धर्मनिरपेक्ष लोगों का लेखन अपने पापपूर्ण लगाव, आदतों और जुनून के साथ गिरी हुई मानवीय भावना की अभिव्यक्ति है। परमेश्वर के वचन में हम परमेश्वर और स्वयं को, जैसे हम हैं, आमने-सामने देखते हैं। उसमें अपने आप को पहचानो, लोगों, और हमेशा भगवान की उपस्थिति में चलो।

सेंट ग्रेगरी पलामास:

"और चूँकि पूर्ण और सर्व-परिपूर्ण अच्छाई मन है, तो इससे और क्या आ सकता है, जैसे स्रोत से, यदि शब्द नहीं? इसके अलावा, यह हमारे बोले गए शब्द की तरह नहीं है, क्योंकि हमारा यह शब्द न केवल मन की क्रिया है, बल्कि मन द्वारा गतिमान शरीर की क्रिया भी है। यह हमारे आंतरिक शब्द की तरह नहीं है, जिसका ध्वनियों की छवियों के प्रति अंतर्निहित स्वभाव प्रतीत होता है। उसकी तुलना हमारे मानसिक शब्द से करना भी असंभव है, हालाँकि यह पूरी तरह से निराकार गतिविधियों द्वारा चुपचाप किया जाता है; हालाँकि, शुरू में कुछ अपूर्ण होते हुए भी, धीरे-धीरे दिमाग से आगे बढ़ते हुए, एक पूर्ण अनुमान बनने के लिए इसे अंतराल और काफी समय की आवश्यकता होती है।

बल्कि, इस शब्द की तुलना हमारे मन के सहज शब्द या ज्ञान से की जा सकती है, जो हमेशा मन के साथ सह-अस्तित्व में रहता है, जिसके कारण हमें यह सोचना चाहिए कि हम उसके द्वारा अस्तित्व में आए हैं जिसने हमें अपनी छवि में बनाया है। यह ज्ञान मुख्य रूप से सर्व-परिपूर्ण और अति-परिपूर्ण अच्छाई के उच्चतम दिमाग में निहित है, जिसमें कुछ भी अपूर्ण नहीं है, इस तथ्य को छोड़कर कि ज्ञान इससे आता है, इससे संबंधित हर चीज वह स्वयं के समान अपरिवर्तनीय अच्छाई है। इसीलिए पुत्र हमारे द्वारा सर्वोच्च शब्द है और कहा जाता है, ताकि हम उसे अपने आप में पूर्ण और पूर्ण हाइपोस्टैसिस के रूप में जानें; आख़िरकार, यह शब्द पिता से पैदा हुआ है और किसी भी तरह से पिता के सार से कमतर नहीं है, बल्कि पिता के साथ पूरी तरह से समान है, केवल हाइपोस्टैसिस के अनुसार उसके होने के अपवाद के साथ, जो दर्शाता है कि शब्द दिव्य रूप से पिता से पैदा हुआ है पिता।"

9. पवित्र आत्मा के जुलूस पर

रूढ़िवादी हठधर्मिता धर्मशास्त्र:

पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के व्यक्तिगत गुणों के बारे में प्राचीन रूढ़िवादी शिक्षण को लैटिन चर्च में पिता और पुत्र (फिलिओक) से पवित्र आत्मा के कालातीत, शाश्वत जुलूस के सिद्धांत के निर्माण द्वारा विकृत किया गया था। यह अभिव्यक्ति कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आती है, धन्य ऑगस्टाइन से उत्पन्न हुई है, जिन्होंने अपने धर्मशास्त्रीय तर्क के दौरान, अपने लेखन के कुछ स्थानों में खुद को इस तरह से व्यक्त करना संभव पाया, हालांकि अन्य स्थानों पर उन्होंने स्वीकार किया कि पवित्र आत्मा पिता से आता है. इस प्रकार पश्चिम में प्रकट होने के बाद, यह सातवीं शताब्दी के आसपास वहां फैलना शुरू हुआ; इसे नौवीं शताब्दी में वहां अनिवार्य रूप से स्थापित किया गया था। 9वीं शताब्दी की शुरुआत में, पोप लियो III - हालांकि वे स्वयं व्यक्तिगत रूप से इस शिक्षण के प्रति इच्छुक थे - ने इस शिक्षण के पक्ष में निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ के पाठ को बदलने से मना किया, और इस उद्देश्य के लिए पंथ को इसमें अंकित करने का आदेश दिया। दो धातु बोर्डों पर प्राचीन रूढ़िवादी पाठ (अर्थात फिलिओक के बिना): एक पर ग्रीक में, और दूसरे पर लैटिन में, और सेंट बेसिलिका में प्रदर्शित किया गया। पीटर ने शिलालेख के साथ: "मैं, लियो, इसे रूढ़िवादी विश्वास के प्रति प्रेम और इसकी रक्षा के लिए रखा है।" यह पोप द्वारा आचेन की परिषद (जो नौवीं शताब्दी में थी, जिसकी अध्यक्षता सम्राट शारलेमेन ने की थी) के बाद उस परिषद के अनुरोध के जवाब में किया गया था कि पोप फिलिओक को एक सामान्य चर्च शिक्षण घोषित करें।

फिर भी, नव निर्मित हठधर्मिता पश्चिम में फैलती रही, और जब नौवीं शताब्दी के मध्य में लैटिन मिशनरी बल्गेरियाई लोगों के पास आए, तो फिलिओक उनके पंथ में था।

जैसे-जैसे पोपशाही और रूढ़िवादी पूर्व के बीच संबंध बिगड़ते गए, पश्चिम में लैटिन हठधर्मिता अधिक से अधिक मजबूत होती गई और अंततः इसे आम तौर पर बाध्यकारी हठधर्मिता के रूप में मान्यता दी गई। यह शिक्षा प्रोटेस्टेंटवाद को रोमन चर्च से विरासत में मिली थी।

लैटिन हठधर्मिता फिलिओक रूढ़िवादी सत्य से एक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण विचलन का प्रतिनिधित्व करती है। उन्हें विस्तृत विश्लेषण और निंदा का सामना करना पड़ा, विशेष रूप से पैट्रिआर्क फोटियस और माइकल सेरुलारियस के साथ-साथ फ्लोरेंस की परिषद में एक भागीदार, इफिसस के बिशप मार्क द्वारा। एडम ज़र्निकाव (XVIII सदी), जो रोमन कैथोलिक धर्म से रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए, ने अपने निबंध "पवित्र आत्मा के जुलूस पर" में रूढ़िवादी शिक्षण के पक्ष में चर्च के पवित्र पिताओं के कार्यों से लगभग एक हजार साक्ष्य का हवाला दिया। पवित्र आत्मा।

आधुनिक समय में, रोमन चर्च, "मिशनरी" उद्देश्यों के लिए, पवित्र आत्मा और रोमन के बारे में रूढ़िवादी शिक्षण के बीच अंतर (या बल्कि, इसके महत्व) को अस्पष्ट करता है; इस उद्देश्य के लिए, पोप यूनीएट्स और "पूर्वी संस्कार" के लिए पंथ के प्राचीन रूढ़िवादी पाठ को "और पुत्र से" शब्दों के बिना छोड़ गए। इस तरह के स्वागत को रोम द्वारा अपनी हठधर्मिता से आधे-त्याग के रूप में नहीं समझा जा सकता है; अधिक से अधिक, यह केवल रोम का एक गुप्त दृष्टिकोण है कि रूढ़िवादी पूर्व हठधर्मी विकास के अर्थ में पिछड़ा हुआ है, और इस पिछड़ेपन के साथ कृपापूर्वक व्यवहार किया जाना चाहिए, और वह हठधर्मिता, पश्चिम में एक विकसित रूप में व्यक्त की गई है (स्पष्ट रूप से, के अनुसार) "हठधर्मिता के विकास" का रोमन सिद्धांत), अभी तक अज्ञात अवस्था में रूढ़िवादी हठधर्मिता में छिपा हुआ है। लेकिन लैटिन हठधर्मिता में, आंतरिक उपयोग के लिए, हम पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में "विधर्म" के रूप में रूढ़िवादी हठधर्मिता की एक निश्चित व्याख्या पाते हैं। डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी ए. सांडा की लैटिन हठधर्मिता में, जिसे आधिकारिक तौर पर अनुमोदित किया गया है, हम पढ़ते हैं: "(इस रोमन शिक्षण के) विरोधी विद्वतापूर्ण यूनानी हैं, जो सिखाते हैं कि पवित्र आत्मा एक पिता से आती है। पहले से ही 808 में, ग्रीक भिक्षुओं ने विरोध किया था लैटिन लोगों द्वारा फिलिओक शब्द को प्रतीक में शामिल करने के खिलाफ... यह अज्ञात है कि इस विधर्म का संस्थापक कौन था" (सिनोप्सिस थियोलॉजी डॉगमैटिका विशेषज्ञ। ऑटोरे डी-रे ए. सांडा। वॉल्यूम। I)।

इस बीच, लैटिन हठधर्मिता पवित्र शास्त्र या पवित्र चर्च परंपरा से सहमत नहीं है, और स्थानीय रोमन चर्च की प्राचीन परंपरा से भी सहमत नहीं है।

रोमन धर्मशास्त्री उसके बचाव में पवित्र धर्मग्रंथ के कई अंशों का हवाला देते हैं, जहाँ पवित्र आत्मा को "मसीह" कहा जाता है, जहाँ यह कहा जाता है कि वह ईश्वर के पुत्र द्वारा दिया गया है: यहाँ से वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह भी इसी से आगे बढ़ता है। बेटा।

(रोमन धर्मशास्त्रियों द्वारा उद्धृत इन अंशों में सबसे महत्वपूर्ण: पवित्र आत्मा दिलासा देने वाले के बारे में शिष्यों को उद्धारकर्ता के शब्द: " वह मेरे से ले लेगा और तुम्हें बताएगा"(यूहन्ना 16:14); प्रेरित पौलुस के शब्द:" परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को तुम्हारे हृदयों में भेजा है"(गैल. 4:6); वही प्रेरित" यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं है, तो वह उसका नहीं है"(रोम. 8,9); जॉन का सुसमाचार: " उस ने फूंक मार कर उन से कहा, पवित्र आत्मा लो"(जॉन 20, 22))।

इसी तरह, रोमन धर्मशास्त्री चर्च के पवित्र पिताओं के कार्यों में ऐसे अंश पाते हैं जहां वे अक्सर "पुत्र के माध्यम से" पवित्र आत्मा भेजने की बात करते हैं, और कभी-कभी "पुत्र के माध्यम से जुलूस" की भी बात करते हैं।

हालाँकि, कोई भी उद्धारकर्ता के बिल्कुल निश्चित शब्दों को किसी भी तर्क से छुपा नहीं सकता है: " मैं पिता की ओर से तुम्हारे पास एक सहायक को भेजूंगा"(यूहन्ना 15:26) - और इसके आगे - अन्य शब्द: " सत्य की आत्मा जो पिता से आती है"(यूहन्ना 15:26)। चर्च के पवित्र पिता पवित्र धर्मग्रंथों में निहित बातों के अलावा "पुत्र के माध्यम से" शब्दों में कुछ और नहीं डाल सकते थे।

इस मामले में, रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्री दो हठधर्मियों को भ्रमित करते हैं: हाइपोस्टेसिस के व्यक्तिगत अस्तित्व की हठधर्मिता और सीधे तौर पर इससे संबंधित, लेकिन विशेष, रूढ़िवादिता की हठधर्मिता। यह कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र के साथ अभिन्न है, इसलिए वह पिता और पुत्र की आत्मा है, एक निर्विवाद ईसाई सत्य है, क्योंकि ईश्वर एक त्रिमूर्ति, अभिन्न और अविभाज्य है।

धन्य थियोडोरेट इस विचार को स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं: "पवित्र आत्मा के बारे में यह कहा जाता है कि उसका अस्तित्व पुत्र से या पुत्र के माध्यम से नहीं है, बल्कि वह पिता से आता है, और पुत्र के लिए विशिष्ट है, जैसा कि उसके साथ अभिन्न कहा जाता है ” (धन्य थियोडोरेट। तीसरी विश्वव्यापी परिषद पर) .

और रूढ़िवादी पूजा में हम अक्सर प्रभु यीशु मसीह को संबोधित शब्द सुनते हैं: "तेरा पवित्र आत्माहमें प्रबुद्ध करें, निर्देश दें, संरक्षित करें..." अभिव्यक्ति "पिता और पुत्र की आत्मा" भी अपने आप में रूढ़िवादी है। लेकिन ये अभिव्यक्तियाँ निरंतरता की हठधर्मिता को संदर्भित करती हैं, और इसे एक अन्य हठधर्मिता, जन्म की हठधर्मिता से अलग किया जाना चाहिए और जुलूस, जो पवित्र पिता के शब्दों में, पुत्र और आत्मा के अस्तित्वगत कारण को इंगित करता है। सभी पूर्वी पिता मानते हैं कि पिता मोनोस है - पुत्र और आत्मा का एकमात्र कारण। इसलिए, जब कुछ चर्च पिता इसका उपयोग करते हैं अभिव्यक्ति "पुत्र के माध्यम से", यह ठीक इसी अभिव्यक्ति के साथ है कि वे पिता से जुलूस की हठधर्मिता की रक्षा करते हैं और हिंसात्मक हठधर्मिता सूत्र "पिता से आता है।" पिता पुत्र के बारे में बात करते हैं - "के माध्यम से" "से" अभिव्यक्ति की रक्षा करें, जो केवल पिता को संदर्भित करता है।

इसमें हमें यह भी जोड़ना चाहिए कि अधिकांश मामलों में कुछ पवित्र पिताओं में पाई जाने वाली अभिव्यक्ति "पुत्र के माध्यम से" निश्चित रूप से दुनिया में पवित्र आत्मा की अभिव्यक्ति को संदर्भित करती है, अर्थात, पवित्र त्रिमूर्ति के संभावित कार्यों को, न कि स्वयं में भगवान का जीवन. जब पूर्वी चर्च ने पहली बार पश्चिम में पवित्र आत्मा की हठधर्मिता की विकृति को देखा और नवाचारों के लिए पश्चिमी धर्मशास्त्रियों को फटकारना शुरू किया, तो सेंट। मैक्सिमस द कन्फ़ेसर (7वीं शताब्दी में), पश्चिमी लोगों की रक्षा करना चाहते थे, उन्होंने यह कहकर उन्हें उचित ठहराया कि "पुत्र से" शब्दों से उनका तात्पर्य यह इंगित करना है कि पवित्र आत्मा "पुत्र के माध्यम से सृजन के लिए दिया जाता है, प्रकट होता है, भेजा जाता है" , लेकिन ऐसा नहीं है कि पवित्र आत्मा का अस्तित्व उसी से है। स्वयं सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर ने पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में पूर्वी चर्च की शिक्षा का सख्ती से पालन किया और इस हठधर्मिता पर एक विशेष ग्रंथ लिखा।

परमेश्वर के पुत्र द्वारा आत्मा के संभावित प्रेषण के बारे में इन शब्दों में कहा गया है: " मैं उसे पिता के पास से तुम्हारे पास भेजूंगा"(यूहन्ना 15:26)। इसलिए हम प्रार्थना करते हैं: "हे प्रभु, जिसने तीसरे घंटे में अपने प्रेरितों के पास अपना परम पवित्र आत्मा भेजा, उस अच्छे को हमसे दूर मत करो, बल्कि उसे हममें नवीनीकृत करो जो तुमसे प्रार्थना करते हैं। ”

पवित्र धर्मग्रंथ के उन पाठों को मिलाकर, जो "उत्पत्ति" और "नीचे भेजने" की बात करते हैं, रोमन धर्मशास्त्री संभावित संबंधों की अवधारणा को पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के अस्तित्व संबंधी संबंधों की बहुत गहराई में स्थानांतरित करते हैं।

एक नई हठधर्मिता पेश करके, हठधर्मिता पक्ष के अलावा, रोमन चर्च ने तीसरी और बाद की परिषदों (चौथी - सातवीं परिषद) के डिक्री का उल्लंघन किया, जिसने द्वितीय विश्वव्यापी परिषद द्वारा इसे अपनाए जाने के बाद निकेन पंथ में कोई भी बदलाव करने पर रोक लगा दी। अंतिम फॉर्म। इस प्रकार, उसने एक तीव्र विहित अपराध भी किया।

जब रोमन धर्मशास्त्री यह सुझाव देने का प्रयास करते हैं कि पवित्र आत्मा के सिद्धांत में रोमन कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी के बीच पूरा अंतर यह है कि पहला "और पुत्र से," और दूसरा "पुत्र के माध्यम से" जुलूस के बारे में सिखाता है, तो ऐसे में कथन कम से कम एक गलतफहमी है (हालाँकि कभी-कभी हमारे चर्च के लेखक, कैथोलिक लोगों का अनुसरण करते हुए, खुद को इस विचार को दोहराने की अनुमति देते हैं): अभिव्यक्ति "बेटे के माध्यम से" बिल्कुल भी रूढ़िवादी चर्च की हठधर्मिता का गठन नहीं करती है, बल्कि केवल एक है पवित्र त्रिमूर्ति के सिद्धांत में कुछ पवित्र पिताओं की व्याख्यात्मक युक्ति; रूढ़िवादी चर्च और रोमन कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं का अर्थ मूलतः भिन्न है।

10. पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों की संगति, समान दिव्यता और समान सम्मान

पवित्र त्रिमूर्ति के तीन हाइपोस्टेसिस का सार एक ही है, प्रत्येक हाइपोस्टेसिस में दिव्यता की परिपूर्णता है, असीम और अथाह; तीनों हाइपोस्टेसिस सम्मान में समान हैं और समान रूप से पूजे जाते हैं।

जहां तक ​​पवित्र त्रिमूर्ति के प्रथम व्यक्ति की दिव्यता की पूर्णता का सवाल है, ईसाई चर्च के इतिहास में कोई भी विधर्मी नहीं था जिसने इसे अस्वीकार किया हो या इसे कमतर आंका हो। हालाँकि, हम परमपिता परमेश्वर के बारे में वास्तविक ईसाई शिक्षा से विचलन का सामना करते हैं। इस प्रकार, प्राचीन काल में, ग्नोस्टिक्स के प्रभाव में, इसने आक्रमण किया - और बाद के समय में, 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध (मुख्य रूप से शेलिंग) के तथाकथित आदर्शवादी दर्शन के प्रभाव में, फिर से उभरा - ईश्वर का सिद्धांत निरपेक्ष, ईश्वर के रूप में, हर सीमित, सीमित चीज़ से अलग (शब्द "पूर्ण" का अर्थ "अलग" है) और इसलिए इसका दुनिया से कोई सीधा संबंध नहीं है, जिसे एक मध्यस्थ की आवश्यकता है; इस प्रकार, निरपेक्ष की अवधारणा पिता परमेश्वर के नाम के करीब आ गई और मध्यस्थ की अवधारणा भगवान के पुत्र के नाम के करीब आ गई। यह विचार ईसाई समझ, ईश्वर के वचन की शिक्षा के साथ पूरी तरह से असंगत है। परमेश्वर का वचन हमें सिखाता है कि परमेश्वर संसार के निकट है, कि "परमेश्वर प्रेम है" (1 यूहन्ना 4:8; 4:16), कि परमेश्वर - परमेश्वर पिता - ने संसार से इतना प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया , ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे उसे अनन्त जीवन मिले; पिता परमेश्वर, पुत्र और आत्मा के साथ अविभाज्य रूप से, दुनिया की रचना और दुनिया के लिए निरंतर प्रावधान से संबंधित है। यदि ईश्वर के वचन में पुत्र को मध्यस्थ कहा जाता है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि ईश्वर के पुत्र ने मानव स्वभाव अपनाया, ईश्वर-मानव बन गया और देवत्व को मानवता के साथ एकजुट किया, सांसारिक को स्वर्गीय के साथ एकजुट किया, लेकिन बिल्कुल नहीं क्योंकि पुत्र, परमपिता परमेश्वर द्वारा दुनिया से असीम रूप से दूर और निर्मित सीमित दुनिया के बीच कथित रूप से आवश्यक जोड़ने वाला सिद्धांत है।

चर्च के इतिहास में, पवित्र पिताओं के मुख्य हठधर्मी कार्य का उद्देश्य निरंतरता की सच्चाई, देवत्व की पूर्णता और पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे और तीसरे हाइपोस्टेसिस की समानता स्थापित करना था।

11. परमपिता परमेश्वर के साथ ईश्वर पुत्र की निरंतरता, समान देवत्व और समानता

रेव दमिश्क के जॉनपिता परमेश्वर के साथ पुत्र परमेश्वर की निरंतरता और समानता के बारे में लिखते हैं:

“तो यह एकमात्र ईश्वर वचन के बिना नहीं है। यदि उसके पास वचन है, तो उसके पास ऐसा वचन होना चाहिए जो हाइपोस्टैटिक न हो, जो शुरू हुआ हो और समाप्त हो गया हो। क्योंकि ऐसा कोई समय नहीं था जब परमेश्वर वचन के बिना था। इसके विपरीत, ईश्वर के पास हमेशा अपना वचन होता है, जो उससे पैदा होता है... ईश्वर, शाश्वत और परिपूर्ण है, और वचन भी परिपूर्ण और हाइपोस्टैटिक होगा, जो हमेशा अस्तित्व में रहता है, रहता है और उसके पास वह सब कुछ है जो माता-पिता के पास है। ...परमेश्वर का वचन, चूँकि वह स्वयं में विद्यमान है, उससे भिन्न है जिससे उसका हाइपोस्टैसिस है; चूँकि यह अपने आप में वही प्रकट करता है जो ईश्वर में है; फिर स्वभावतः उसके साथ एक है। क्योंकि जिस प्रकार पिता में सभी प्रकार से पूर्णता देखी जाती है, उसी प्रकार उसके द्वारा उत्पन्न वचन में भी वही देखा जाता है।

यदि हम कहते हैं कि पिता पुत्र का आदि है और उससे महान है (यूहन्ना 14:28), तो हम यह नहीं दिखाते कि वह समय या प्रकृति में पुत्र से श्रेष्ठ है; क्योंकि उसके द्वारा पिता ने पलकें बनाईं (इब्रा. 1, 2)। यदि कारण के संबंध में नहीं है तो इसे किसी अन्य संबंध में प्राथमिकता नहीं दी जाती है; अर्थात्, क्योंकि पुत्र पिता से पैदा हुआ था, न कि पिता पुत्र से, कि पिता स्वभाव से पुत्र का लेखक है, जैसे हम यह नहीं कहते हैं कि आग प्रकाश से आती है, बल्कि, इसके विपरीत, अग्नि से प्रकाश. इसलिए, जब हम सुनते हैं कि पिता आरंभ है और पुत्र से महान है, तो हमें पिता को कारण के रूप में समझना चाहिए। और जैसे हम यह नहीं कहते कि अग्नि का एक सार है, और प्रकाश का एक और सार है, वैसे ही यह कहना असंभव है कि पिता का एक सार है, और पुत्र का अलग है, लेकिन (दोनों) एक ही हैं। और जैसा कि हम कहते हैं कि अग्नि अपने से निकलने वाले प्रकाश से चमकती है, और हम यह नहीं मानते कि अग्नि से आने वाला प्रकाश उसका सेवा अंग है, बल्कि, इसके विपरीत, उसकी प्राकृतिक शक्ति है; तो हम पिता के बारे में कहते हैं, कि पिता जो कुछ भी करता है, वह अपने एकमात्र पुत्र के माध्यम से करता है, किसी मंत्रिस्तरीय साधन के माध्यम से नहीं, बल्कि एक प्राकृतिक और काल्पनिक शक्ति के माध्यम से; और जैसे हम कहते हैं कि आग प्रकाशित करती है और फिर हम कहते हैं कि आग की रोशनी प्रकाश देती है, वैसे ही पिता जो कुछ करता है, पुत्र भी उसी तरह बनाता है (यूहन्ना 5:19)। लेकिन प्रकाश में अग्नि से विशेष हाइपोस्टैसिस नहीं होता है; पुत्र एक आदर्श हाइपोस्टेसिस है, जो पिता के हाइपोस्टैसिस से अविभाज्य है, जैसा कि हमने ऊपर दिखाया है।

प्रो. मिखाइल पोमाज़ांस्की (रूढ़िवादी हठधर्मिता धर्मशास्त्र):

प्रारंभिक ईसाई काल में, जब तक कि पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों की निरंतरता और समानता में चर्च का विश्वास कड़ाई से परिभाषित शब्दों में तैयार नहीं किया गया था, तब तक ऐसा हुआ था कि उन चर्च लेखकों ने सावधानीपूर्वक सार्वभौमिक चर्च चेतना के साथ अपने समझौते की रक्षा की थी और उनका कोई इरादा नहीं था। अपने व्यक्तिगत विचारों के साथ किसी भी तरह से इसका उल्लंघन करते हुए, उन्होंने कभी-कभी, स्पष्ट रूढ़िवादी विचारों के अलावा, पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों की दिव्यता के बारे में अभिव्यक्ति की अनुमति दी जो पूरी तरह से सटीक नहीं थे और स्पष्ट रूप से व्यक्तियों की समानता की पुष्टि नहीं करते थे।

इसे मुख्य रूप से इस तथ्य से समझाया गया था कि चर्च के पादरी एक ही सामग्री को एक ही शब्द में रखते थे, जबकि अन्य दूसरे को। ग्रीक में "होने" की अवधारणा को यूसिया शब्द द्वारा व्यक्त किया गया था, और इस शब्द को आम तौर पर हर कोई एक ही तरह से समझता था। जहां तक ​​"व्यक्ति" की अवधारणा का सवाल है, इसे अलग-अलग शब्दों में व्यक्त किया गया था: आईपोस्टेसिस, प्रोसोपोन। "हाइपोस्टेसिस" शब्द के विभिन्न उपयोगों ने भ्रम पैदा किया। इस शब्द का उपयोग कुछ लोगों द्वारा पवित्र त्रिमूर्ति के "व्यक्ति" को नामित करने के लिए किया गया था, जबकि अन्य ने "अस्तित्व" को नामित किया था। इस परिस्थिति ने सेंट के सुझाव तक आपसी समझ को कठिन बना दिया। अथानासियस, "हाइपोस्टेसिस" शब्द को निश्चित रूप से समझने का निर्णय नहीं लिया गया - "व्यक्ति"।

लेकिन इसके अलावा, प्राचीन ईसाई काल में ऐसे विधर्मी भी थे जिन्होंने जानबूझकर ईश्वर के पुत्र की दिव्यता को अस्वीकार या कम कर दिया था। इस प्रकार के विधर्म असंख्य थे और कभी-कभी चर्च में तीव्र अशांति का कारण बनते थे। ये विशेष रूप से विधर्मी थे:

प्रेरितिक युग में - एबियोनाइट्स (विधर्मी एबियोन के नाम पर); प्रारंभिक पवित्र पिता इस बात की गवाही देते हैं कि सेंट। इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन ने अपना सुसमाचार लिखा;

तीसरी शताब्दी में, समोसाटा के पॉल की उसी शताब्दी में अन्ताकिया की दो परिषदों द्वारा निंदा की गई।

लेकिन सभी विधर्मियों में सबसे खतरनाक था - चौथी शताब्दी में - अलेक्जेंड्रिया का प्रेस्बिटेर एरियस। एरियस ने सिखाया कि शब्द, या ईश्वर के पुत्र, को समय में अस्तित्व की शुरुआत मिली, हालाँकि सबसे पहले; कि वह ईश्वर द्वारा बनाया गया था, हालाँकि बाद में ईश्वर ने उसके माध्यम से सब कुछ बनाया; कि उसे ईश्वर का पुत्र केवल इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह सृजित आत्माओं में सबसे उत्तम है और उसका स्वभाव पिता से भिन्न है, ईश्वरीय नहीं।

एरियस की इस विधर्मी शिक्षा ने पूरे ईसाई जगत को उत्साहित कर दिया, क्योंकि इसने बहुत से लोगों को मोहित कर लिया था। 325 में उनके खिलाफ पहली विश्वव्यापी परिषद बुलाई गई थी, और इसमें चर्च के 318 उच्च पुजारियों ने सर्वसम्मति से रूढ़िवादी की प्राचीन शिक्षा को व्यक्त किया और एरियस की झूठी शिक्षा की निंदा की। परिषद ने उन लोगों पर गंभीर रूप से अभिशाप लगाया जो कहते हैं कि एक समय था जब ईश्वर का कोई पुत्र नहीं था, उन लोगों पर जो दावा करते हैं कि वह बनाया गया था या वह ईश्वर पिता से भिन्न सार से हैं। परिषद ने पंथ को तैयार किया, जिसे बाद में द्वितीय विश्वव्यापी परिषद में पुष्टि और पूरक किया गया। परिषद ने पंथ में परमपिता परमेश्वर के साथ परमेश्वर के पुत्र की एकता और समानता को इन शब्दों के साथ व्यक्त किया: "पिता के साथ अभिन्न।"

परिषद के बाद एरियन विधर्म तीन शाखाओं में विभाजित हो गया और कई दशकों तक अस्तित्व में रहा। इसका और अधिक खंडन किया गया, इसका विवरण कई स्थानीय परिषदों में और चौथी शताब्दी के महान चर्च फादरों के लेखन में और आंशिक रूप से 5वीं शताब्दी (अथानासियस द ग्रेट, बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलोजियन, जॉन क्रिसोस्टोम) के लेखों में बताया गया था। , निसा के ग्रेगरी, एपिफेनियस, मिलान के एम्ब्रोस, सिरिल अलेक्जेंड्रिया और अन्य)। हालाँकि, इस विधर्म की भावना को बाद में मध्य युग और आधुनिक समय दोनों की विभिन्न झूठी शिक्षाओं में जगह मिली।

चर्च के पिताओं ने, एरियन के तर्क का जवाब देते हुए, पवित्र धर्मग्रंथ के किसी भी अंश को नजरअंदाज नहीं किया, जिसका उल्लेख विधर्मियों ने पिता के साथ पुत्र की असमानता के अपने विचार को सही ठहराने के लिए किया था। पवित्र धर्मग्रंथों के कथनों के समूह में, जो मानो, पिता के साथ पुत्र की असमानता की बात करते हैं, निम्नलिखित को ध्यान में रखना चाहिए: क) कि प्रभु यीशु मसीह न केवल भगवान हैं, बल्कि मनुष्य भी बने, और ऐसी बातें उसकी मानवता को संदर्भित कर सकती हैं; बी) इसके अलावा, वह, हमारे मुक्तिदाता के रूप में, अपने सांसारिक जीवन के दिनों में स्वैच्छिक अपमान की स्थिति में था, " यहाँ तक कि मृत्यु तक भी आज्ञाकारी बनकर अपने आप को विनम्र बनाया"(फिलि. 2:7-8); इसलिए, जब प्रभु अपनी दिव्यता के बारे में बात करते हैं, तो वह, पिता द्वारा भेजे गए के रूप में, पृथ्वी पर पिता की इच्छा को पूरा करने के लिए आए हैं, खुद को पिता की आज्ञाकारिता में रखते हैं , बेटे के रूप में, उसके लिए ठोस और समान होने के नाते, हमें आज्ञाकारिता का उदाहरण देते हुए, यह अधीनस्थ संबंध भगवान के अस्तित्व (उसिया) से संबंधित नहीं है, बल्कि दुनिया में व्यक्तियों की कार्रवाई से संबंधित है: पिता प्रेषक है ; पुत्र को भेजा गया है। यह प्रेम की आज्ञाकारिता है।

यह, विशेष रूप से, जॉन के सुसमाचार में उद्धारकर्ता के शब्दों का अर्थ है: " मेरे पिता मुझसे भी महान हैं"(जॉन 14:28)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दिव्यता की पूर्णता और पिता के साथ पुत्र की एकता के विचार को व्यक्त करने वाले शब्दों के बाद विदाई बातचीत में शिष्यों से ये कहा गया था -" जो मुझ से प्रेम रखता है, वह मेरे वचन को मानेगा; और मेरा पिता उस से प्रेम रखेगा, और हम उसके पास आएंगे, और उसके साथ वास करेंगे।"(जॉन 14:23)। इन शब्दों में, उद्धारकर्ता पिता और स्वयं को एक शब्द "हम" में एकजुट करता है और पिता की ओर से और अपनी ओर से समान रूप से बोलता है; लेकिन पिता द्वारा दुनिया में भेजा गया है (जॉन 14) :24), वह स्वयं को पिता के अधीन रखता है (यूहन्ना 14:28)।

जब प्रभु ने कहा: " उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिताटीएस" (मार्क 13:32), - स्वैच्छिक अपमान की स्थिति में खुद के बारे में कहा; देवत्व में अग्रणी, उसने खुद को मानवता में अज्ञानता के बिंदु तक विनम्र किया। सेंट ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट इन शब्दों की इसी तरह से व्याख्या करता है।

जब प्रभु ने कहा: " मेरे पिता! यदि हो सके तो यह कटोरा मुझ से टल जाए; हालाँकि, जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, बल्कि आप जैसा चाहता हूँ"(मैथ्यू 26:39) - अपने आप में शरीर की मानवीय कमजोरी को दिखाया, लेकिन अपनी मानवीय इच्छा को अपनी दिव्य इच्छा के साथ समन्वित किया, जो कि पिता (धन्य थियोफिलैक्ट) की इच्छा के साथ एक है। यह सत्य शब्दों में व्यक्त किया गया है मेमने के बारे में सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम की धर्मविधि का यूचरिस्टिक कैनन - ईश्वर का पुत्र, "जिसने आकर हमारे लिए सब कुछ पूरा किया, रात में खुद को त्याग दिया, इससे भी अधिक, खुद को सांसारिक जीवन के लिए दे दिया।"

जब प्रभु क्रूस पर रोये: " मेरे भगवान, मेरे भगवान! तुम मुझे क्यों छोड़ा?"(मत्ती 27:46) - उसने सारी मानवता की ओर से पुकारा। वह मानवता के साथ उसके अपराध और ईश्वर से अलगाव, ईश्वर द्वारा उसके परित्याग को भुगतने के लिए दुनिया में आया, क्योंकि, जैसा कि भविष्यवक्ता यशायाह कहते हैं, वह हमारा सहता है और हमारे लिए कष्ट उठाता है" (ईसा. 53:5-6)। इस प्रकार सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन प्रभु के इन शब्दों की व्याख्या करते हैं।

जब, अपने पुनरुत्थान के बाद स्वर्ग की ओर प्रस्थान करते हुए, प्रभु ने अपने शिष्यों से कहा: " मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता, और अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास चढ़ता हूं"(यूहन्ना 20:17) - उन्होंने पिता के साथ अपने संबंध और स्वर्गीय पिता के साथ उनके संबंध के बारे में एक ही अर्थ में बात नहीं की। इसलिए, उन्होंने अलग से कहा: "हमारे" पिता के लिए नहीं, बल्कि " मेरे पिता और तुम्हारे पिता को"। परमपिता परमेश्वर स्वभाव से उनके पिता हैं, और अनुग्रह से हमारे (दमिश्क के सेंट जॉन)। उद्धारकर्ता के शब्दों में यह विचार है कि स्वर्गीय पिता अब हमारे करीब हो गए हैं, कि उनके स्वर्गीय पिता अब हमारे पिता बन गए हैं - और हम उनकी संतान हैं - अनुग्रह से। यह सांसारिक जीवन, क्रूस पर मृत्यु और मसीह के पुनरुत्थान द्वारा पूरा हुआ।" देख, पिता ने हम से कैसा प्रेम किया है, कि हम परमेश्वर की सन्तान कहलाए", प्रेरित यूहन्ना (1 यूहन्ना 3:1) लिखते हैं। ईश्वर के प्रति हमारे गोद लेने के पूरा होने के बाद, प्रभु पिता के पास ईश्वर-पुरुष के रूप में चढ़ते हैं, यानी न केवल उनकी दिव्यता में, बल्कि मानवता में भी, और, हमारे साथ एक स्वभाव का, शब्द जोड़ता है: " मेरे भगवान और तुम्हारे भगवान के लिए", यह सुझाव देते हुए कि वह अपनी मानवता द्वारा हमारे साथ हमेशा के लिए एकजुट है।

पवित्र ग्रंथ के इन और समान अंशों की विस्तृत चर्चा सेंट में पाई जाती है। अथानासियस द ग्रेट (एरियन के खिलाफ शब्दों में), सेंट में। बेसिल द ग्रेट (पुस्तक IV में यूनोमियस के विरुद्ध), सेंट में। ग्रेगरी थियोलोजियन और अन्य जिन्होंने एरियन के खिलाफ लिखा।

लेकिन अगर ईसा मसीह के बारे में पवित्र धर्मग्रंथों में दी गई अभिव्यक्तियों के समान अंतर्निहित अभिव्यक्तियाँ हैं, तो असंख्य, और कोई कह सकता है, अनगिनत, स्थान हैं जो प्रभु यीशु मसीह की दिव्यता की गवाही देते हैं। समग्र रूप से लिया गया सुसमाचार उसकी गवाही देता है। अलग-अलग स्थानों में से, हम केवल कुछ, सबसे महत्वपूर्ण स्थानों का संकेत देंगे। उनमें से कुछ कहते हैं कि परमेश्वर का पुत्र ही सच्चा परमेश्वर है। दूसरे कहते हैं वह बाप समान है। फिर भी अन्य - कि वह पिता के साथ अभिन्न है।

यह याद रखना चाहिए कि प्रभु यीशु मसीह को भगवान (थियोस) कहना अपने आप में ईश्वरत्व की पूर्णता की बात करता है। "भगवान" नहीं हो सकता (तार्किक, दार्शनिक दृष्टिकोण से) - एक "दूसरी डिग्री", एक "निचली श्रेणी", एक सीमित भगवान। दैवीय प्रकृति के गुण सशर्तता, परिवर्तन या कमी के अधीन नहीं हैं। यदि "ईश्वर" है तो पूर्णतः, आंशिक रूप से नहीं। प्रेरित पौलुस इस ओर इशारा करता है जब वह पुत्र के बारे में बोलता है कि " क्योंकि उसमें ईश्वरत्व की संपूर्ण परिपूर्णता सशरीर निवास करती है"(कुलु. 2:9) कि परमेश्वर का पुत्र सच्चा परमेश्वर है, कहते हैं:

क) पवित्र धर्मग्रंथों में सीधे तौर पर उसे भगवान कहा गया है:

"आरंभ में शब्द था, और शब्द परमेश्वर के साथ था, और शब्द परमेश्वर था। यह शुरुआत में भगवान के साथ था. सब कुछ उसी के द्वारा अस्तित्व में आया, और उसके बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं आया।"(यूहन्ना 1, 1-3).

"धर्मपरायणता का महान रहस्य: भगवान देह में प्रकट हुए"(1 तीमु. 3:16).

"हम यह भी जानते हैं कि परमेश्वर का पुत्र आया है और हमें (प्रकाश और) समझ दी है, ताकि हम (सच्चे परमेश्वर को) जान सकें और उसके सच्चे पुत्र यीशु मसीह में हो सकें: यही सच्चा परमेश्वर और अनन्त जीवन है।”(1 यूहन्ना 5:20)

"उनके पिता हैं, और उनमें से शरीर के अनुसार मसीह है, जो सभी ईश्वर से ऊपर है, हमेशा के लिए धन्य है, आमीन"(रोम. 9:5).

"मेरे भगवान और मेरे भगवान!- प्रेरित थॉमस का विस्मयादिबोधक (यूहन्ना 20:28)।

"इसलिये अपनी और अपने सारे झुण्ड की चौकसी करो, जिनका पवित्र आत्मा ने तुम को प्रभु और परमेश्वर की कलीसिया की रखवाली करने के लिये नियुक्त किया है, जिसे उस ने अपने लोहू से मोल लिया है।"(प्रेरितों 20:28)।

"हम इस वर्तमान युग में ईश्वरीय जीवन जी रहे हैं, धन्य आशा और हमारे महान ईश्वर और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की महिमा के प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रहे हैं।"(तीतु. 2, 12-13)। यहां "महान ईश्वर" नाम यीशु मसीह का है, हम ग्रीक में भाषण की संरचना ("भगवान और उद्धारकर्ता" शब्दों के लिए एक सामान्य शब्द) और इस अध्याय के संदर्भ से इस बात से आश्वस्त हैं।

ग) उसे "केवल जन्मदाता" कहना:

"और वचन देहधारी हुआ, और अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण होकर हमारे बीच में डेरा किया, और हम ने उसकी महिमा देखी, पिता के एकलौते की महिमा।"(यूहन्ना 1, 14,18).

"क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।"(जॉन 3:6)।

पिता के साथ पुत्र की समानता पर:

"मेरे पिता अब तक काम कर रहे हैं, और मैं काम कर रहा हूं"(यूहन्ना 5:17).

"क्योंकि जो कुछ वह करता है, वही पुत्र भी करता है" (यूहन्ना 5:19)।

"क्योंकि जैसे पिता मरे हुओं को जिलाता और जिलाता है, वैसे ही पुत्र भी जिसे चाहता है जिलाता है।"(यूहन्ना 5:21).

"क्योंकि जैसे पिता स्वयं में जीवन रखता है, वैसे ही उस ने पुत्र को भी जीवन दिया।"(यूहन्ना 5:26)

"कि सब लोग पुत्र का आदर वैसे ही करें जैसे वे पिता का करते हैं"(यूहन्ना 5:23).

पिता के साथ पुत्र की निरंतरता पर:

"मैं और पिता एक हैं" (यूहन्ना 10:30): एन एस्मेन - सर्वव्यापी।

"मैं पिता में हूं और पिता मुझमें है"(है) (यूहन्ना 24:11; 10:38)।

"और जो कुछ मेरा है वह सब तेरा है, और जो कुछ मेरा है वह मेरा है"(यूहन्ना 17:10).

परमेश्वर का वचन परमेश्वर के पुत्र की अनंत काल के बारे में भी बताता है:

"मैं अल्फ़ा और ओमेगा हूँ, आदि और अंत, प्रभु कहते हैं, जो है, और जो था, और जो आने वाला है, सर्वशक्तिमान"(रेव. 1:8).

"और अब हे पिता, अपने साथ मेरी महिमा कर, उस महिमा से जो जगत के उत्पन्न होने से पहिले मैं तेरे साथ थी"(यूहन्ना 17:5)

उनकी सर्वव्यापकता के बारे में:

"मनुष्य के पुत्र को छोड़, जो स्वर्ग में है, और जो स्वर्ग से उतरा, कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा।”(यूहन्ना 3:13)

"क्योंकि जहां दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहां मैं उनके बीच में होता हूं"(मैथ्यू 18:20).

संसार के निर्माता के रूप में परमेश्वर के पुत्र के बारे में:

"सभी वस्तुएँ उसी के द्वारा उत्पन्न हुईं, और जो कुछ उत्पन्न हुआ, वह उसके बिना उत्पन्न नहीं हुआ।"(यूहन्ना 1,3)

"क्योंकि उसी के द्वारा सब वस्तुएं सृजी गईं, जो स्वर्ग में हैं और जो पृथ्वी पर हैं, दृश्य और अदृश्य: चाहे सिंहासन, या प्रभुत्व, या प्रधानताएं, या शक्तियां - सभी चीजें उसके द्वारा और उसके लिए बनाई गईं; और वह सब वस्तुओं में प्रथम है, और उसी के द्वारा सब कुछ मूल्यवान है"(कर्नल 1, 16-17)।

इसी प्रकार, परमेश्वर का वचन प्रभु यीशु मसीह के अन्य दिव्य गुणों के बारे में बताता है।

जहाँ तक पवित्र परंपरा की बात है, इसमें प्रभु यीशु मसीह की सच्ची दिव्यता में पहली शताब्दियों के ईसाइयों के सार्वभौमिक विश्वास के स्पष्ट प्रमाण शामिल हैं। हम इस आस्था की सार्वभौमिकता देखते हैं:

पंथों से, जिनका उपयोग निकिया परिषद से पहले भी हर स्थानीय चर्च में किया जाता था;

चौथी शताब्दी से पहले परिषदों में या चर्च के चरवाहों की परिषद की ओर से संकलित विश्वास की स्वीकारोक्ति से;

पहली शताब्दियों के चर्च के प्रेरितिक पुरुषों और शिक्षकों के लेखन से;

ईसाई धर्म से बाहर के व्यक्तियों के लिखित साक्ष्य से, यह बताया गया है कि ईसाई "मसीह को ईश्वर के रूप में" पूजते हैं (उदाहरण के लिए, प्लिनी द यंगर का सम्राट ट्रोजन को लिखा पत्र; ईसाइयों के दुश्मन, लेखक सेल्सस और अन्य की गवाही)।

12. परमपिता परमेश्वर और परमेश्वर के पुत्र के साथ पवित्र आत्मा की संगति, सह-अस्तित्व और समानता

प्राचीन चर्च के इतिहास में, विधर्मियों द्वारा ईश्वर के पुत्र की दिव्य गरिमा को कम करने के साथ-साथ आमतौर पर विधर्मियों द्वारा पवित्र आत्मा की गरिमा को भी कम किया जाता था।

दूसरी शताब्दी में, विधर्मी वैलेंटाइन ने पवित्र आत्मा के बारे में झूठी शिक्षा दी और कहा कि पवित्र आत्मा अपने स्वभाव में स्वर्गदूतों से भिन्न नहीं है। एरियन लोगों ने भी ऐसा ही सोचा। लेकिन पवित्र आत्मा के बारे में प्रेरितिक शिक्षा को विकृत करने वाले विधर्मियों का मुखिया मैसेडोनियस था, जिसने चौथी शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप्रिक पद पर कब्जा कर लिया था, जिसने पूर्व एरियन और अर्ध-एरियन के बीच अनुयायियों को पाया। उन्होंने पवित्र आत्मा को पुत्र की रचना कहा, जो पिता और पुत्र की सेवा करती है। उनके विधर्म के निंदा करने वाले चर्च के पिता थे: संत बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलोजियन, अथानासियस द ग्रेट, निसा के ग्रेगरी, एम्ब्रोस, एम्फिलोचियस, टारसस के डियोडोरस और अन्य, जिन्होंने विधर्मियों के खिलाफ काम लिखा था। मैसेडोनियस की झूठी शिक्षा का खंडन पहले कई स्थानीय परिषदों में किया गया और अंत में, कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी विश्वव्यापी परिषद (381) में किया गया। द्वितीय विश्वव्यापी परिषद ने, रूढ़िवादी की रक्षा में, निकेन पंथ को इन शब्दों के साथ पूरक किया: "(हम विश्वास करते हैं) पवित्र आत्मा, प्रभु, जीवन देने वाले में भी, जो पिता से आगे बढ़ता है, जो पिता के साथ है और बेटे की पूजा और महिमा की जाती है, जिसने पैगम्बरों से बात की, साथ ही निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ में शामिल अन्य सदस्यों द्वारा भी।

पवित्र धर्मग्रंथों में उपलब्ध पवित्र आत्मा के बारे में असंख्य साक्ष्यों में से ऐसे अंशों को ध्यान में रखना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जो क) चर्च की शिक्षा की पुष्टि करते हैं कि पवित्र आत्मा एक अवैयक्तिक दिव्य शक्ति नहीं है, बल्कि पवित्र व्यक्ति है ट्रिनिटी, और बी) पवित्र ट्रिनिटी के पहले और दूसरे व्यक्तियों के साथ उनकी मौलिकता और समान दिव्यता गरिमा की पुष्टि करता है।

ए) पहले प्रकार का साक्ष्य - कि पवित्र आत्मा एक व्यक्तिगत सिद्धांत का वाहक है, इसमें शिष्यों के साथ विदाई वार्तालाप में प्रभु के शब्द शामिल हैं, जहां प्रभु पवित्र आत्मा को "सांत्वना देने वाला" कहते हैं, जो "आएगा" , "सिखाओ", "दोषी ठहराओ": " परन्तु जब वह सहायक आएगा, जिसे मैं पिता की ओर से तुम्हारे पास भेजूंगा, अर्थात् सत्य का आत्मा, जो पिता से निकलता है, तो वह मेरी गवाही देगा।"(यूहन्ना 15:26)..." और वह आकर जगत पर पाप, सत्य और न्याय का भेद प्रगट करेगा। पाप के विषय में, कि वे मुझ पर विश्वास नहीं करते; इस सत्य के विषय में कि मैं अपने पिता के पास जाता हूं, और तुम मुझे फिर न देखोगे; फैसले के बारे में, कि इस दुनिया के राजकुमार की निंदा की जाती है"(यूहन्ना 16:8-11).

प्रेरित पॉल स्पष्ट रूप से एक व्यक्ति के रूप में आत्मा की बात करते हैं, जब पवित्र आत्मा के विभिन्न उपहारों पर चर्चा करते हैं - ज्ञान, ज्ञान, विश्वास, उपचार, चमत्कार, आत्माओं की पहचान, विभिन्न भाषाएं, विभिन्न भाषाओं की व्याख्या के उपहार - वह निष्कर्ष: " फिर भी वही आत्मा इन सभी चीज़ों को कार्य करता है, और प्रत्येक को व्यक्तिगत रूप से अपनी इच्छानुसार वितरित करता है।"(1 कुरिन्थियों 12:11)।

बी) प्रेरित पतरस के शब्द, अनन्या को संबोधित, जिसने अपनी संपत्ति की कीमत छुपाई, आत्मा को ईश्वर के रूप में बोलते हैं: " आपने शैतान को अपने हृदय में पवित्र आत्मा से झूठ बोलने का विचार क्यों डालने दिया...आपने लोगों से नहीं, बल्कि परमेश्वर से झूठ बोला"(प्रेरितों 5:3-4).

पिता और पुत्र के साथ आत्मा की समानता और निरंतरता इस तरह के अंशों से प्रमाणित होती है:

"उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा देना"(मैथ्यू 28:19),

"हमारे प्रभु (हमारे) यीशु मसीह की कृपा, और परमेश्वर (पिता) का प्रेम, और पवित्र आत्मा की संगति आप सभी के साथ रहे"(2 कोर. 13:13):

यहां पवित्र त्रिमूर्ति के सभी तीन व्यक्तियों को समान रूप से नामित किया गया है। उद्धारकर्ता ने स्वयं पवित्र आत्मा की दिव्य गरिमा को निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किया: " यदि कोई मनुष्य के पुत्र के विरोध में एक शब्द भी कहेगा, तो उसका अपराध क्षमा किया जाएगा; यदि कोई पवित्र आत्मा के विरोध में कुछ बोलेगा, तो उसे न तो इस युग में और न ही अगले युग में क्षमा किया जाएगा"(मैथ्यू 12:32)।

13. पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य को समझाने वाली छवियां

प्रो. मिखाइल पोमाज़ांस्की:

“सबसे पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य को कम से कम कुछ हद तक हमारी सांसारिक अवधारणाओं के करीब लाना चाहते हैं, समझ से बाहर की ओर, चर्च के पिताओं ने प्रकृति से समानता का सहारा लिया, जैसे: ए) सूर्य, इसकी किरण और प्रकाश; बी) पेड़ की जड़, तना और फल; ग) एक झरना और उसमें से निकलने वाली एक जलधारा; घ) तीन मोमबत्तियाँ एक दूसरे के बगल में जलती हुई, एक को अविभाज्य प्रकाश देती हुई; ई) आग, उससे निकलने वाली चमक और उससे निकलने वाली गर्मी; च) मन, इच्छा और स्मृति; छ) चेतना, अवचेतन और इच्छा, और इसी तरह।"

स्लावों के प्रबुद्धजन सेंट सिरिल का जीवन बताता है कि उन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य को कैसे समझाया:

"तब सारासेन बुद्धिमान लोगों ने कॉन्स्टेंटाइन से पूछा:

आप, ईसाई, एक ईश्वर को तीन में क्यों विभाजित करते हैं: आप इसे पिता, पुत्र और आत्मा कहते हैं। यदि परमेश्वर का एक पुत्र हो सकता है, तो उसे एक पत्नी दे, कि बहुत से देवता हो जाएं?

ईसाई दार्शनिक ने उत्तर दिया, "दिव्य त्रिमूर्ति की निंदा मत करो," जिसे हमने प्राचीन पैगंबरों से कबूल करना सीखा है, जिन्हें आप उनके साथ खतना करने वाले के रूप में भी पहचानते हैं। वे हमें सिखाते हैं कि पिता, पुत्र और आत्मा तीन हाइपोस्टेसिस हैं, लेकिन उनका सार एक है। इसकी एक समानता आसमान में भी देखी जा सकती है. तो पवित्र त्रिमूर्ति की छवि में भगवान द्वारा बनाए गए सूर्य में, तीन चीजें हैं: एक चक्र, एक प्रकाश किरण और गर्मी। पवित्र त्रिमूर्ति में, सौर मंडल परमपिता परमेश्वर की समानता है। जिस प्रकार वृत्त का न तो आदि है और न ही अंत, उसी प्रकार ईश्वर भी अनादि और अनंत है। जिस प्रकार प्रकाश की किरण और सौर ताप सौर मंडल से आते हैं, उसी प्रकार पुत्र का जन्म परमपिता परमेश्वर से होता है और पवित्र आत्मा आगे बढ़ता है। इस प्रकार, पूरे ब्रह्मांड को प्रकाशित करने वाली सौर किरण, ईश्वर पुत्र की समानता है, जो पिता से पैदा हुई और इस दुनिया में प्रकट हुई, जबकि किरण के साथ उसी सौर मंडल से निकलने वाली सौर गर्मी ईश्वर पवित्र आत्मा की समानता है। , जो, उत्पन्न पुत्र के साथ, अनंत काल तक पिता से आता है, हालाँकि समय के साथ इसे पुत्र द्वारा लोगों के पास भेजा जाता है! [वे। क्रूस पर मसीह के गुणों के लिए: "क्योंकि पवित्र आत्मा अभी तक उन पर नहीं था, क्योंकि यीशु अभी तक महिमामंडित नहीं हुआ था" (यूहन्ना 7:39)], उदाहरण के लिए। आग की जीभ के रूप में प्रेरितों के पास भेजा गया था। और जिस तरह सूर्य, तीन वस्तुओं से मिलकर बना है: एक वृत्त, एक प्रकाश किरण और गर्मी, तीन सूर्यों में विभाजित नहीं है, हालांकि इनमें से प्रत्येक वस्तु की अपनी विशेषताएं हैं, एक एक चक्र है, दूसरा एक किरण है, तीसरा है गर्मी, लेकिन तीन सूर्य नहीं, बल्कि एक, इसलिए परम पवित्र त्रिमूर्ति, हालांकि इसमें तीन व्यक्ति हैं: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, दिव्यता द्वारा तीन देवताओं में विभाजित नहीं है, लेकिन एक ईश्वर है। क्या आपको याद है कि पवित्रशास्त्र इस बारे में क्या कहता है कि भगवान मूर के बांज वृक्ष पर, जहाँ से आप खतना कराते हैं, पूर्वज इब्राहीम को दर्शन कैसे हुए? ईश्वर इब्राहीम को तीन व्यक्तियों में प्रकट हुए। "उसने (इब्राहीम) ने अपनी आंखें उठाईं और देखा, और देखो, तीन आदमी उसके सामने खड़े थे; जब उसने उन्हें देखा, तो वह तम्बू के प्रवेश द्वार से उनकी ओर दौड़ा और जमीन पर झुक गया। और उसने कहा: मास्टर! अगर मैं तेरी दृष्टि में अनुग्रह पाया है, अपने दास के पास से न गुजरें" (उत्पत्ति 18, 2-3)।

कृपया ध्यान दें: इब्राहीम अपने सामने तीन आदमियों को देखता है, लेकिन इस तरह बात करता है मानो एक से बात कर रहा हो, और कह रहा हो: "हे प्रभु! यदि मुझ पर तेरे अनुग्रह की दृष्टि हो।" स्पष्ट रूप से पवित्र पूर्वज ने तीन व्यक्तियों में एक ईश्वर को स्वीकार किया।

पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य को स्पष्ट करने के लिए, पवित्र पिताओं ने मनुष्य की ओर भी इशारा किया, जो ईश्वर की छवि है।

संत इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव सिखाते हैं:

"हमारा मन पिता की छवि है; हमारा शब्द (हम आमतौर पर अनकहे शब्द को विचार कहते हैं) पुत्र की छवि है; हमारी आत्मा पवित्र आत्मा की छवि है। ठीक उसी तरह जैसे त्रिमूर्ति-ईश्वर में तीन व्यक्ति अप्रयुक्त हैं और अविभाज्य रूप से एक दिव्य प्राणी का गठन करते हैं, इसलिए ट्रिनिटी-मैन में तीन व्यक्ति एक दूसरे के साथ मिश्रण किए बिना, एक व्यक्ति में विलय किए बिना, तीन प्राणियों में विभाजित किए बिना एक प्राणी का गठन करते हैं। हमारे दिमाग ने जन्म दिया और जन्म देना बंद नहीं किया विचार, एक विचार, जन्म लेने के बाद, फिर से जन्म लेना बंद नहीं करता है और साथ ही मन में छिपा हुआ पैदा होता रहता है। विचार के बिना मन का अस्तित्व नहीं हो सकता है, और विचार मन के बिना है। किसी की शुरुआत निश्चित रूप से शुरुआत है दूसरा; मन का अस्तित्व निश्चित रूप से विचार का अस्तित्व है। उसी तरह, हमारी आत्मा मन से आती है और विचार में योगदान देती है। इसीलिए हर विचार की अपनी आत्मा होती है, सोचने के हर तरीके की अपनी अलग आत्मा होती है, प्रत्येक पुस्तक की अपनी आत्मा होती है। एक विचार आत्मा के बिना नहीं हो सकता, एक का अस्तित्व निश्चित रूप से दूसरे के अस्तित्व के साथ है। दोनों के अस्तित्व में मन का अस्तित्व है।"

सेंट अधिकार क्रोनस्टेड के जॉन:

“हम विचार, वचन और कर्म से पाप करते हैं। परम पवित्र त्रिमूर्ति की शुद्ध छवि बनने के लिए, हमें अपने विचारों, शब्दों और कार्यों की पवित्रता के लिए प्रयास करना चाहिए। विचार ईश्वर में पिता से मेल खाते हैं, शब्द पुत्र से, कर्म पवित्र आत्मा से मेल खाते हैं जो सब कुछ पूरा करता है। सेंट की गवाही के अनुसार, एक ईसाई में विचार के पाप एक महत्वपूर्ण मामला हैं, क्योंकि हमारी सारी प्रसन्नता ईश्वर को प्रसन्न करने में निहित है। मिस्र के मैकरियस, विचारों में: क्योंकि विचार शुरुआत हैं, उनसे शब्द और गतिविधि आती है - शब्द, क्योंकि वे या तो सुनने वालों को अनुग्रह देते हैं, या वे सड़े हुए शब्द हैं और दूसरों के लिए प्रलोभन के रूप में काम करते हैं, विचारों और दिलों को भ्रष्ट करते हैं अन्य; चीज़ें और भी अधिक हैं क्योंकि उदाहरण लोगों पर सबसे गहरा प्रभाव डालते हैं, उन्हें उनकी नकल करने के लिए आकर्षित करते हैं।

“जैसे ईश्वर में पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा अविभाज्य हैं, वैसे ही प्रार्थना और हमारे जीवन में विचार, शब्द और कार्य भी अविभाज्य होने चाहिए। यदि आप भगवान से कुछ भी मांगते हैं, तो विश्वास रखें कि जो होगा वह आपके अनुरोध के अनुसार होगा, जैसा भगवान चाहेंगे; यदि आप परमेश्वर का वचन पढ़ते हैं, तो विश्वास करें कि उसमें जो कुछ कहा गया है वह सब कुछ था, है और होगा, या किया गया है, किया जा रहा है और किया जाएगा। ऐसा मानो, ऐसा बोलो, ऐसा पढ़ो, ऐसा प्रार्थना करो। बड़ी चीज़ है शब्द. सबसे बड़ी चीज़ है आत्मा, सोचना, बोलना और कार्य करना, सर्वशक्तिमान त्रिमूर्ति की छवि और समानता। इंसान! अपने आप को जानें, आप कौन हैं, और अपनी गरिमा के अनुसार व्यवहार करें।

14. पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य की समझ से परे

पवित्र पिताओं द्वारा प्रस्तुत छवियां हमें पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य को समझने में कुछ हद तक मदद करती हैं, लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि वे पूर्ण नहीं हैं और हमें इसे समझा नहीं सकते हैं। समानता के इन प्रयासों के बारे में वह क्या कहते हैं, वह यहां दिया गया है सेंट ग्रेगरी धर्मशास्त्री:

"इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैंने अपने जिज्ञासु दिमाग में खुद की क्या जांच की, मैंने अपने दिमाग को किस चीज से समृद्ध किया, जहां मैंने इस संस्कार के लिए समानता की तलाश की, मुझे कुछ भी सांसारिक (सांसारिक) नहीं मिला जो भगवान के स्वभाव की तुलना कर सके। भले ही कुछ छोटी समानता हो पाया, तो और भी बहुत कुछ निकल जाता है, जो तुलना के लिए चुना जाता है उसके साथ मुझे नीचे छोड़ देता है... दूसरों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, मैंने एक झरना, एक झरना और एक जलधारा की कल्पना की और तर्क किया: क्या पिता एक, पुत्र के समान नहीं हैं दूसरे को पवित्र आत्मा, तीसरे को पवित्र आत्मा? वसंत के लिए, झरना और धारा समय से अविभाज्य हैं, और उनका सह-अस्तित्व निरंतर है, हालांकि ऐसा लगता है कि वे तीन गुणों से अलग हो गए हैं। लेकिन मुझे डर था, सबसे पहले, ताकि दिव्यता में किसी प्रकार का प्रवाह न होने दें जो कभी न रुके; दूसरे, ताकि ऐसी समानता संख्यात्मक एकता का परिचय न दे सके। वसंत के लिए, संख्या के संबंध में वसंत और धारा एक हैं, लेकिन वे केवल रूप में भिन्न हैं प्रतिनिधित्व का। मैंने फिर से सूर्य, किरण और प्रकाश पर विचार किया। लेकिन यहां भी एक डर है कि सरल स्वभाव में हम कल्पना नहीं कर पाएंगे कि सूर्य में और सूर्य से क्या है, इसमें क्या जटिलता देखी गई है। दूसरे, ताकि, पिता को सार बताते हुए, वह अन्य व्यक्तियों को उसी स्वतंत्र सार से वंचित न कर दे और उन्हें ईश्वर की शक्तियाँ बना दे, जो पिता में मौजूद हैं, लेकिन स्वतंत्र नहीं होंगी। क्योंकि किरण और प्रकाश सूर्य नहीं हैं, बल्कि सूर्य के कुछ सौर उच्छेदन और आवश्यक गुण हैं। तीसरा, ताकि ईश्वर को अस्तित्व और गैर-अस्तित्व दोनों का श्रेय न दिया जाए (यह उदाहरण किस निष्कर्ष पर ले जा सकता है); और यह जो पहले कहा गया था उससे भी अधिक बेतुका होगा... और सामान्य तौर पर मुझे ऐसा कुछ भी नहीं मिला, जो जांच करने पर, चुनी हुई समानताओं पर विचार करना बंद कर दे, जब तक कि कोई, उचित विवेक के साथ, इनमें से एक बात नहीं लेता छवि और बाकी सब कुछ त्याग देता है। अंत में, मैंने निष्कर्ष निकाला कि सभी छवियों और छायाओं को भ्रामक और सच्चाई तक पहुंचने से दूर छोड़ देना सबसे अच्छा है, लेकिन कुछ कहावतों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, एक मार्गदर्शक के रूप में आत्मा को अपनाते हुए, अधिक पवित्र सोच का पालन करना चाहिए, और उससे जो भी अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है, उसे अंत तक सुरक्षित रखते हुए, एक ईमानदार साथी और वार्ताकार के रूप में, वर्तमान सदी से गुज़रने के लिए, और, अपनी सर्वोत्तम क्षमता से, दूसरों को पिता और पुत्र की पूजा करने के लिए मनाने के लिए और पवित्र आत्मा, एक दिव्यता और एक शक्ति।"

बिशप अलेक्जेंडर (मिलिएंट):

“ये सभी और अन्य समानताएँ, कुछ हद तक ट्रिनिटी के रहस्य को आत्मसात करने की सुविधा प्रदान करते हुए, सर्वोच्च सत्ता की प्रकृति के केवल हल्के संकेत हैं। वे उस ऊंचे विषय के साथ अपर्याप्तता, असंगति की चेतना छोड़ देते हैं जिसके लिए उनका उपयोग किया जाता है। वे त्रिएक ईश्वर के सिद्धांत से उस अतुलनीयता और रहस्य के आवरण को नहीं हटा सकते जिसके साथ यह सिद्धांत मानव मन के लिए पहना हुआ है।

इस संबंध में, चर्च के प्रसिद्ध पश्चिमी शिक्षक - धन्य ऑगस्टीन के बारे में एक शिक्षाप्रद कहानी संरक्षित की गई है। एक दिन, ट्रिनिटी के रहस्य के बारे में विचारों में डूबा हुआ और इस विषय पर एक निबंध की योजना बनाकर, वह समुद्र के किनारे गया। वहाँ उसने एक लड़के को रेत में खेलते और गड्ढा खोदते देखा। लड़के के पास जाकर ऑगस्टीन ने उससे पूछा: "तुम क्या कर रहे हो?" "मैं इस छेद में समुद्र डालना चाहता हूँ," लड़के ने मुस्कुराते हुए उत्तर दिया। तब ऑगस्टीन को एहसास हुआ: "क्या मैं इस बच्चे के समान काम नहीं कर रहा हूँ जब मैं अपने दिमाग से भगवान की अनंतता के समुद्र को ख़त्म करने की कोशिश करता हूँ?"

उसी तरह, वह महान विश्वव्यापी संत, जो विश्वास के गहनतम रहस्यों को विचार के साथ भेदने की अपनी क्षमता के लिए चर्च द्वारा धर्मशास्त्री के नाम से सम्मानित किया जाता है, ने खुद को लिखा कि वह सांस लेने से ज्यादा बार ट्रिनिटी के बारे में बोलता है , और वह ट्रिनिटी की हठधर्मिता को समझने के उद्देश्य से की गई सभी तुलनाओं की असंतोषजनकता को स्वीकार करता है। वह कहते हैं, "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैंने अपने जिज्ञासु दिमाग से क्या देखा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैंने अपने दिमाग को कितना समृद्ध किया, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैंने इसके लिए कहां समानताएं खोजीं, मुझे ऐसा कुछ भी नहीं मिला जिस पर भगवान की प्रकृति को लागू किया जा सके।"

तो, परम पवित्र त्रिमूर्ति का सिद्धांत विश्वास का सबसे गहरा, समझ से परे रहस्य है। इसे समझने योग्य बनाने, इसे हमारी सोच के सामान्य ढांचे में पेश करने के सभी प्रयास व्यर्थ हैं। "यहाँ सीमा है," सेंट नोट करता है। अथानासियस महान, "वह करूब अपने पंखों को ढँकते हैं।"

मॉस्को के सेंट फ़िलारेटइस प्रश्न का उत्तर देते हुए कि "क्या ईश्वर की त्रिमूर्ति को समझना संभव है?" - लिखते हैं:

“भगवान तीन व्यक्तियों में से एक है। हम ईश्वर के इस आंतरिक रहस्य को नहीं समझते हैं, लेकिन हम ईश्वर के वचन की अपरिवर्तनीय गवाही के अनुसार इस पर विश्वास करते हैं: "ईश्वर की आत्मा को छोड़कर कोई भी ईश्वर की बातें नहीं जानता" (1 कुरिं. 2:11)। ”

रेव दमिश्क के जॉन:

“प्राणियों के बीच ऐसी छवि ढूंढना असंभव है जो सभी समानताओं में पवित्र त्रिमूर्ति के गुणों को दर्शाती हो। जो सृजित और जटिल, क्षणभंगुर और परिवर्तनशील, वर्णन करने योग्य और छवि योग्य और नाशवान है - उस सर्व-महत्वपूर्ण दिव्य सार की सटीक व्याख्या कैसे की जा सकती है, जो इन सबके लिए अलग है? और यह ज्ञात है कि प्रत्येक प्राणी इनमें से अधिकांश गुणों के अधीन है और, अपने स्वभाव से, क्षय के अधीन है।

“शब्द के लिए सांस भी होनी चाहिए; क्योंकि हमारा वचन बिना सांस के नहीं है। लेकिन हमारी सांस लेना हमारे अस्तित्व से अलग है: यह शरीर के अस्तित्व के लिए हवा को अंदर लेना और छोड़ना है, जो अंदर खींची और छोड़ी जाती है। जब किसी शब्द का उच्चारण किया जाता है तो वह ध्वनि बन जाती है जिससे शब्द की शक्ति का पता चलता है। और ईश्वर के स्वभाव में, सरल और सरल, हमें पवित्रतापूर्वक ईश्वर की आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि उनका वचन हमारे वचन से अधिक अपर्याप्त नहीं है; लेकिन यह सोचना दुष्टता होगी कि ईश्वर में आत्मा कुछ ऐसी चीज़ है जो बाहर से आती है, जैसा कि हम जटिल प्राणियों में होता है। इसके विपरीत, जब हम ईश्वर के वचन के बारे में सुनते हैं, तो हम इसे हाइपोस्टैटिक के रूप में नहीं पहचानते हैं, या इसे शिक्षण द्वारा प्राप्त किया जाता है, आवाज से उच्चारित किया जाता है, हवा में फैलता है और गायब हो जाता है, बल्कि इसे हाइपोस्टैटिक रूप से अस्तित्व में रखता है, मुक्त होता है इच्छा, सक्रिय और सर्वशक्तिमान है: इस प्रकार, यह जानने के बाद कि आत्मा ईश्वर शब्द के साथ आता है और अपनी क्रिया को प्रकट करता है; हम उसे एक गैर-हाइपोस्टैटिक सांस नहीं मानते हैं; क्योंकि इस तरह से हम दैवीय प्रकृति की महानता को महत्वहीन कर देंगे, यदि हमारे पास आत्मा के बारे में वही समझ है जो उसमें है जैसा कि हम अपनी आत्मा के बारे में रखते हैं; लेकिन हम उसे उस शक्ति से सम्मानित करते हैं जो वास्तव में अस्तित्व में है, अपने स्वयं के और विशेष व्यक्तिगत अस्तित्व में चिंतन करती है, पिता से निकलती है, शब्द में विश्राम करती है और उसे प्रकट करती है, जिसे इसलिए न तो भगवान से अलग किया जा सकता है जिसमें वह है, न ही शब्द से जिसके साथ वह साथ रहता है, और जो इस तरह से प्रकट नहीं होता है कि गायब हो जाए, लेकिन, शब्द की तरह, व्यक्तिगत रूप से मौजूद है, रहता है, स्वतंत्र इच्छा रखता है, स्वयं चलता है, सक्रिय है, हमेशा अच्छा चाहता है, इच्छाशक्ति के साथ शक्ति के साथ आता है हर एक की इच्छा होती है और उसका न तो आदि होता है और न ही अंत; क्योंकि न तो पिता कभी वचन के बिना था, और न ही वचन कभी आत्मा के बिना था।

इस प्रकार, प्रकृति की एकता द्वारा हेलेन्स के बहुदेववाद को पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है, और यहूदियों की शिक्षा को शब्द और आत्मा की स्वीकृति से खारिज कर दिया गया है; और उन दोनों से वही बचता है जो उपयोगी है, अर्थात्, यहूदियों की शिक्षाओं से - प्रकृति की एकता, और हेलेनिज्म से - हाइपोस्टैसिस में एक अंतर।

यदि कोई यहूदी शब्द और आत्मा की स्वीकृति का खंडन करना शुरू कर देता है, तो उसे डांटा जाना चाहिए और उसका मुंह दिव्य शास्त्र से बंद कर दिया जाना चाहिए। दिव्य वचन के बारे में डेविड कहते हैं: हे प्रभु, तेरा वचन सदैव स्वर्ग में बना रहेगा (भजन 119:89), और दूसरी जगह: तेरा वचन भेजा, और मुझे चंगा किया (भजन 106:20); - परन्तु मुंह से बोला हुआ वचन भेजा नहीं जाता, और सदा बना नहीं रहता। और आत्मा के बारे में वही डेविड कहता है: अपनी आत्मा का अनुसरण करो, और वे बनाए जाएंगे (भजन 103:30); और दूसरी जगह: प्रभु के वचन से स्वर्ग स्थापित हुए, और उनकी सारी शक्ति उनके मुख की आत्मा से स्थापित हुई (भजन 32:6); अय्यूब भी: परमेश्वर की आत्मा ने मुझे बनाया, और सर्वशक्तिमान की सांस ने मुझे सिखाया (अय्यूब 33:4); - लेकिन आत्मा ने भेजा, सृजन, स्थापना और संरक्षण कोई सांस नहीं है जो गायब हो जाती है, जैसे कि भगवान का मुंह एक शारीरिक सदस्य नहीं है: लेकिन दोनों को इस तरह से समझा जाना चाहिए जो भगवान के लिए उपयुक्त हो।

प्रो. सेराफिम स्लोबोड्स्काया:

“भगवान ने अपने बारे में हमें जो महान रहस्य बताया - पवित्र त्रिमूर्ति का रहस्य, हमारा कमजोर दिमाग उसे समाहित या समझ नहीं सकता है।

…सेंट ऑगस्टाइनबोलता हे:

"यदि आप प्रेम देखते हैं तो आप त्रिमूर्ति को देखेंगे।" इसका मतलब यह है कि परम पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य को हमारे कमजोर दिमाग के बजाय दिल से, यानी प्यार से समझा जा सकता है।

15. त्रिमूर्ति की हठधर्मिता ईश्वर में रहस्यमय आंतरिक जीवन की परिपूर्णता को इंगित करती है: ईश्वर प्रेम है

रूढ़िवादी हठधर्मिता धर्मशास्त्र:

"त्रिमूर्ति की हठधर्मिता ईश्वर में रहस्यमय आंतरिक जीवन की परिपूर्णता की ओर इशारा करती है, क्योंकि "ईश्वर प्रेम है" (1 यूहन्ना 4:8; 4:16), और ईश्वर का प्रेम केवल ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया तक ही नहीं फैल सकता है: पवित्र त्रिमूर्ति में इसे दिव्य जीवन की ओर भी मोड़ दिया जाता है।

हमारे लिए और भी अधिक स्पष्ट रूप से, त्रिमूर्ति की हठधर्मिता दुनिया से ईश्वर की निकटता को इंगित करती है: ईश्वर हमारे ऊपर है, ईश्वर हमारे साथ है, ईश्वर हम में है और सारी सृष्टि में है। हमारे ऊपर ईश्वर पिता हैं, चर्च की प्रार्थना के शब्दों में, हमेशा बहने वाला स्रोत, सभी अस्तित्व की नींव, उदारता के पिता, हमसे प्यार करते हैं और हमारी देखभाल करते हैं, उनकी रचना, हम अनुग्रह से उनके बच्चे हैं। हमारे साथ ईश्वर पुत्र है, उसका जन्म, जिसने ईश्वरीय प्रेम के लिए, स्वयं को मनुष्य के रूप में लोगों के सामने प्रकट किया, ताकि हम जान सकें और अपनी आँखों से देख सकें कि ईश्वर हमारे साथ है, "सबसे ईमानदारी से," यानी। सबसे उत्तम तरीके से "जो हमारा हिस्सा बन गया है" (इब्रा. 2:14)।

हममें और सारी सृष्टि में - अपनी शक्ति और अनुग्रह से - पवित्र आत्मा, जो सब कुछ भरता है, जीवन देने वाला, जीवन देने वाला, दिलासा देने वाला, खजाना और अच्छी चीजों का स्रोत है।

सेंट ग्रेगरी पलामास:

“सर्वोच्च शब्द की आत्मा, मानो, स्वयं अवर्णनीय रूप से जन्मे शब्द के लिए माता-पिता का कुछ अवर्णनीय प्रेम है। स्वयं प्रिय पुत्र और पिता का वचन इसी प्रेम का उपयोग करते हैं, इसे माता-पिता के संबंध में रखते हैं, जैसे कि वे पिता से उनके साथ आए हैं और उनमें एकजुट होकर विश्राम कर रहे हैं। इस शब्द से, उसके शरीर के माध्यम से हमारे साथ संवाद करते हुए, हमें आत्मा के नाम के बारे में सिखाया जाता है, जो पिता से हाइपोस्टैटिक अस्तित्व में भिन्न है, और इस तथ्य के बारे में भी कि वह न केवल पिता की आत्मा है, बल्कि आत्मा भी है बेटे का. क्योंकि वह कहता है: "सत्य की आत्मा, जो पिता से आती है" (यूहन्ना 15:26), ताकि हम न केवल वचन को जान सकें, बल्कि आत्मा को भी जान सकें, जो पिता से है, पैदा नहीं हुआ, बल्कि आगे बढ़ता है: वह पुत्र की आत्मा भी है जो उसे पिता से सत्य, बुद्धि और वचन की आत्मा के रूप में मिली है। क्योंकि सत्य और बुद्धि माता-पिता के अनुरूप और पिता के साथ आनन्दित होने वाले शब्द हैं, जैसा कि उन्होंने सुलैमान के माध्यम से कहा था: "मैं उसके साथ था और आनन्दित था।" उन्होंने "आनन्दित" नहीं कहा, बल्कि सटीक रूप से "आनन्दित" कहा, क्योंकि पवित्र शास्त्र के शब्दों के अनुसार, पिता और पुत्र की शाश्वत खुशी पवित्र आत्मा है जो दोनों के लिए समान है।

यही कारण है कि पवित्र आत्मा को योग्य लोगों के पास भेजा जाता है, जिसका अस्तित्व केवल पिता से होता है और जो अस्तित्व में केवल उसी से आता है। हमारे मन में भी इस सर्वोच्च प्रेम की छवि है, जो ईश्वर की छवि में बनाई गई है, [इसे खिलाते हुए] उस ज्ञान को जो लगातार उससे और उसमें रहता है; और यह प्रेम उससे और उसमें है, आंतरिक शब्द के साथ उससे निकलता है। और ज्ञान के लिए लोगों की यह अतृप्त इच्छा उन लोगों के लिए भी ऐसे प्रेम के स्पष्ट प्रमाण के रूप में कार्य करती है जो स्वयं की अंतरतम गहराइयों को समझने में सक्षम नहीं हैं। लेकिन उस प्रोटोटाइप में, उस सर्व-परिपूर्ण और अति-परिपूर्ण अच्छाई में, जिसमें कुछ भी अपूर्ण नहीं है, सिवाय इसके कि जो उससे आता है, दिव्य प्रेम पूरी तरह से अच्छाई है। इसलिए, यह प्रेम पवित्र आत्मा और एक अन्य दिलासा देने वाला है (जॉन 14:16), और हमारे द्वारा ऐसा कहा जाता है, क्योंकि वह वचन के साथ आता है, ताकि हम जान सकें कि पवित्र आत्मा, एक पूर्ण और व्यक्तिगत हाइपोस्टैसिस में परिपूर्ण होने के नाते, यह किसी भी तरह से पिता के सार से कमतर नहीं है, लेकिन प्रकृति में पुत्र और पिता के समान है, हाइपोस्टैसिस में उनसे भिन्न है और पिता से उनके शानदार जुलूस को हमारे सामने प्रस्तुत करता है।

ईपी. अलेक्जेंडर मिलिएंट:

"हालाँकि, अपनी सभी समझ से बाहर होने के बावजूद, पवित्र त्रिमूर्ति का सिद्धांत हमारे लिए महत्वपूर्ण नैतिक महत्व रखता है, और, जाहिर है, यही कारण है कि यह रहस्य लोगों के सामने आया है। वास्तव में, यह एकेश्वरवाद के विचार को ऊपर उठाता है, इसे ठोस आधार पर रखता है और उन महत्वपूर्ण, दुर्गम कठिनाइयों को दूर करता है जो पहले मानव विचार के लिए उत्पन्न हुई थीं। पूर्व-ईसाई पुरातनता के कुछ विचारक, सर्वोच्च सत्ता की एकता की अवधारणा की ओर बढ़ते हुए, इस सवाल को हल नहीं कर सके कि इस सत्ता का जीवन और गतिविधि, दुनिया के साथ उसके रिश्ते के बाहर, वास्तव में कैसे प्रकट होती है . और इसलिए देवत्व या तो उनके दिमाग में दुनिया (सर्वेश्वरवाद) के साथ पहचाना गया था, या एक बेजान, आत्मनिर्भर, गतिहीन, पृथक सिद्धांत (देववाद) था, या एक दुर्जेय चट्टान में बदल गया था, जो दुनिया पर लगातार हावी हो रहा था (भाग्यवाद)। पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में अपनी शिक्षा में ईसाई धर्म ने पाया है कि त्रिमूर्ति सत्ता में और दुनिया के साथ उसके संबंध के अलावा, आंतरिक, रहस्यमय जीवन की अंतहीन परिपूर्णता समय-समय पर प्रकट होती रही है। चर्च के एक प्राचीन शिक्षक (पीटर क्राइसोलोगस) के शब्दों में, ईश्वर एक है, लेकिन अकेला नहीं। उसमें ऐसे व्यक्तियों का भेद है जो एक-दूसरे के साथ निरंतर संवाद में रहते हैं। "परमेश्वर पिता का जन्म नहीं हुआ है और वह किसी अन्य व्यक्ति से नहीं आया है, परमेश्वर का पुत्र सदैव पिता से उत्पन्न हुआ है, पवित्र आत्मा सदैव पिता से उत्पन्न होता है।" अनादि काल से, दिव्य व्यक्तियों के इस पारस्परिक संचार में दिव्य का आंतरिक, छिपा हुआ जीवन शामिल है, जो ईसा से पहले एक अभेद्य पर्दे के साथ बंद था।

ट्रिनिटी के रहस्य के माध्यम से, ईसाई धर्म ने न केवल ईश्वर का सम्मान करना और उसका आदर करना सिखाया, बल्कि उससे प्रेम करना भी सिखाया। इसी रहस्य के माध्यम से इसने दुनिया को यह आनंददायक और महत्वपूर्ण विचार दिया कि ईश्वर असीम, पूर्ण प्रेम है। अन्य धार्मिक शिक्षाओं (यहूदी धर्म और मोहम्मदवाद) का सख्त, शुष्क एकेश्वरवाद, ईश्वरीय त्रिमूर्ति के स्पष्ट विचार तक पहुंचे बिना, ईश्वर की प्रमुख संपत्ति के रूप में प्रेम की सच्ची अवधारणा तक नहीं पहुंच सकता है। प्रेम अपने सार से ही मिलन और संचार के बाहर अकल्पनीय है। यदि ईश्वर एक-व्यक्ति है, तो उसका प्रेम किसके संबंध में प्रकट हो सकता है? दुनिया के लिए? परन्तु संसार शाश्वत नहीं है। दिव्य प्रेम पूर्व-सांसारिक अनंत काल में कैसे प्रकट हो सकता है? इसके अलावा, दुनिया सीमित है, और ईश्वर का प्रेम उसकी संपूर्ण असीमता में प्रकट नहीं किया जा सकता है। उच्चतम प्रेम को, अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति के लिए, उसी उच्चतम वस्तु की आवश्यकता होती है। लेकिन वह कहां है? केवल त्रिएक ईश्वर का रहस्य ही इन सभी कठिनाइयों का समाधान प्रदान करता है। इससे पता चलता है कि ईश्वर का प्रेम कभी भी अभिव्यक्ति के बिना, निष्क्रिय नहीं रहा है: परम पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्ति प्रेम के निरंतर संचार में अनंत काल से एक-दूसरे के साथ रहे हैं। पिता पुत्र से प्रेम करता है (यूहन्ना 5:20; 3:35), और उसे प्रिय कहता है (मैथ्यू 3:17; 17:5, आदि)। पुत्र अपने बारे में कहता है: "मैं पिता से प्रेम करता हूँ" (यूहन्ना 14:31)। सेंट ऑगस्टीन के संक्षिप्त लेकिन अभिव्यंजक शब्द गहराई से सत्य हैं: “ईसाई ट्रिनिटी का रहस्य दिव्य प्रेम का रहस्य है। यदि आप प्रेम देखते हैं तो आप त्रिमूर्ति को देखते हैं।

पुजारी ओलेग डेविडेनकोव

ऑर्थोडॉक्स सेंट तिखोन के थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट में हठधर्मिता धर्मशास्त्र पर व्याख्यान से

पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता ईसाई धर्म की नींव है

ईश्वर सार रूप में एक है, लेकिन व्यक्तियों में त्रिमूर्ति है: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, त्रिमूर्ति ठोस और अविभाज्य है।

गैर-बाइबिल मूल का शब्द "ट्रिनिटी" स्वयं, दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में एंटिओक के सेंट थियोफिलस द्वारा ईसाई शब्दकोष में पेश किया गया था। पवित्र त्रिमूर्ति का सिद्धांत ईसाई रहस्योद्घाटन में दिया गया है।

पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता समझ से परे है, यह एक रहस्यमय हठधर्मिता है, जो तर्क के स्तर पर समझ से परे है। मानव मन के लिए, पवित्र त्रिमूर्ति का सिद्धांत विरोधाभासी है, क्योंकि यह एक रहस्य है जिसे तर्कसंगत रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है।

यह कोई संयोग नहीं है कि फादर. पावेल फ्लोरेंस्की ने पवित्र ट्रिनिटी की हठधर्मिता को "मानव विचार के लिए एक क्रॉस" कहा। परम पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता को स्वीकार करने के लिए, पापी मानव मन को सब कुछ जानने और तर्कसंगत रूप से समझाने की क्षमता के अपने दावों को अस्वीकार करना होगा, अर्थात, परम पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य को समझने के लिए, इसे अस्वीकार करना आवश्यक है इसकी समझ.

परम पवित्र त्रिमूर्ति का रहस्य, और केवल आंशिक रूप से, आध्यात्मिक जीवन के अनुभव में समझा जाता है। यह समझ हमेशा तपस्वी पराक्रम से जुड़ी होती है। वीएन लॉस्की कहते हैं: "एपोफैटिक चढ़ाई गोल्गोथा की चढ़ाई है, इसलिए कोई भी काल्पनिक दर्शन कभी भी पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य तक नहीं पहुंच सकता है।"

ट्रिनिटी में विश्वास ईसाई धर्म को अन्य सभी एकेश्वरवादी धर्मों से अलग करता है: यहूदी धर्म, इस्लाम। ट्रिनिटी का सिद्धांत सभी ईसाई विश्वास और नैतिक शिक्षाओं का आधार है, उदाहरण के लिए, भगवान उद्धारकर्ता, भगवान पवित्रकर्ता, आदि का सिद्धांत। वी.एन. लॉस्की ने कहा कि ट्रिनिटी का सिद्धांत "न केवल आधार है, बल्कि यह भी है धर्मशास्त्र का सर्वोच्च लक्ष्य, क्योंकि... परम पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य को उसकी संपूर्णता में जानने का अर्थ है दिव्य जीवन में, परम पवित्र त्रिमूर्ति के जीवन में प्रवेश करना।"

त्रिएक ईश्वर का सिद्धांत तीन बिंदुओं पर आधारित है:

1) ईश्वर त्रिमूर्ति है और त्रिमूर्ति इस तथ्य में समाहित है कि ईश्वर में तीन व्यक्ति (हाइपोस्टेस) हैं: पिता, पुत्र, पवित्र आत्मा।
2) पवित्र त्रिमूर्ति का प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर है, लेकिन वे तीन ईश्वर नहीं हैं, बल्कि एक दिव्य प्राणी हैं।
3) तीनों व्यक्ति व्यक्तिगत या हाइपोस्टैटिक गुणों में भिन्न हैं।

दुनिया में पवित्र त्रिमूर्ति की उपमाएँ

पवित्र पिताओं ने, किसी तरह पवित्र त्रिमूर्ति के सिद्धांत को मनुष्य की धारणा के करीब लाने के लिए, निर्मित दुनिया से उधार ली गई विभिन्न प्रकार की उपमाओं का इस्तेमाल किया।

उदाहरण के लिए, सूर्य और उससे निकलने वाली रोशनी और गर्मी। पानी का एक स्रोत, उससे निकलने वाला एक झरना और, वास्तव में, एक धारा या नदी। कुछ लोग मानव मन की संरचना में एक सादृश्य देखते हैं (सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव। तपस्वी अनुभव): "हमारा मन, शब्द और आत्मा, उनकी शुरुआत की एक साथता और उनके पारस्परिक संबंधों के कारण, पिता, पुत्र की छवि के रूप में कार्य करते हैं और पवित्र आत्मा।”

हालाँकि, ये सभी उपमाएँ बहुत अपूर्ण हैं। यदि हम पहली सादृश्यता लें - सूर्य, बाहर जाने वाली किरणें और गर्मी - तो यह सादृश्य कुछ अस्थायी प्रक्रिया का अनुमान लगाता है। यदि हम दूसरी उपमा लें - पानी का एक स्रोत, एक झरना और एक जलधारा, तो वे केवल हमारी कल्पना में भिन्न हैं, लेकिन वास्तव में वे एक ही जल तत्व हैं। जहाँ तक मानव मन की क्षमताओं से जुड़ी सादृश्यता की बात है, तो यह केवल दुनिया में सबसे पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्योद्घाटन की छवि का एक सादृश्य हो सकता है, लेकिन अंतर-ट्रिनिटी अस्तित्व का नहीं। इसके अलावा, ये सभी उपमाएँ एकता को त्रिमूर्ति से ऊपर रखती हैं।

सेंट बेसिल द ग्रेट ने इंद्रधनुष को निर्मित दुनिया से उधार लिया गया सबसे उत्तम सादृश्य माना, क्योंकि "एक ही प्रकाश अपने आप में निरंतर और बहुरंगी दोनों है।" "और बहुरंगा में, एक ही चेहरा प्रकट होता है - रंगों के बीच कोई मध्य या संक्रमण नहीं होता है। यह दिखाई नहीं देता है कि किरणें कहाँ सीमांकित हैं। हम स्पष्ट रूप से अंतर देखते हैं, लेकिन हम दूरियों को माप नहीं सकते हैं। और एक साथ, बहुरंगी किरणें बनती हैं एक सफ़ेद। एक एकल सार एक बहुरंगी चमक में प्रकट होता है।

इस सादृश्य का नुकसान यह है कि स्पेक्ट्रम के रंग स्वतंत्र व्यक्ति नहीं हैं। सामान्य तौर पर, पितृसत्तात्मक धर्मशास्त्र को उपमाओं के प्रति बहुत सावधान रवैये की विशेषता है।

इस तरह के रवैये का एक उदाहरण सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन का 31 वां शब्द है: "अंत में, मैंने निष्कर्ष निकाला कि सभी छवियों और छायाओं को भ्रामक और सच्चाई तक पहुंचने से दूर छोड़ देना और अधिक पवित्र तरीके का पालन करना सबसे अच्छा है।" सोच रहा हूँ, कुछ कथनों पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूँ।

दूसरे शब्दों में, हमारे दिमाग में इस हठधर्मिता का प्रतिनिधित्व करने वाली कोई छवि नहीं है; निर्मित संसार से उधार ली गई सभी छवियां बहुत अपूर्ण हैं।

पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता का एक संक्षिप्त इतिहास

ईसाइयों का हमेशा से मानना ​​रहा है कि ईश्वर सार रूप में एक है, लेकिन व्यक्तियों में त्रिमूर्ति है, लेकिन पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में हठधर्मी शिक्षा धीरे-धीरे बनाई गई थी, आमतौर पर विभिन्न प्रकार की विधर्मी त्रुटियों के उद्भव के संबंध में। ईसाई धर्म में ट्रिनिटी का सिद्धांत हमेशा ईसा मसीह के सिद्धांत, अवतार के सिद्धांत के साथ जुड़ा रहा है। त्रिनेत्रीय विधर्म और त्रिनेत्रीय विवादों का ईसाई आधार था।

वास्तव में, त्रिमूर्ति का सिद्धांत अवतार के कारण संभव हुआ। जैसा कि वे एपिफेनी के ट्रोपेरियन में कहते हैं, मसीह में "त्रिमूर्ति पूजा प्रकट होती है।" मसीह के बारे में शिक्षा "यहूदियों के लिए ठोकर का कारण, और यूनानियों के लिए मूर्खता" है (1 कुरिं. 1:23)। इसके अलावा, ट्रिनिटी का सिद्धांत "सख्त" यहूदी एकेश्वरवाद और हेलेनिक बहुदेववाद दोनों के लिए एक बड़ी बाधा है। इसलिए, पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य को तर्कसंगत रूप से समझने के सभी प्रयासों के कारण यहूदी या हेलेनिक प्रकृति की त्रुटियां हुईं। पहले ने ट्रिनिटी के व्यक्तियों को एक ही प्रकृति में विघटित कर दिया, उदाहरण के लिए, सबेलियन, जबकि अन्य ने ट्रिनिटी को तीन असमान प्राणियों (एरियन) में बदल दिया।

एरियनवाद की निंदा 325 में निकिया की प्रथम विश्वव्यापी परिषद में हुई। इस परिषद का मुख्य कार्य निकेन पंथ का संकलन था, जिसमें गैर-बाइबिल संबंधी शब्दों को पेश किया गया था, जिनमें से "ओमौसियोस" - "कंसुबस्टेंटियल" शब्द ने चौथी शताब्दी के ट्रिनिटेरियन विवादों में एक विशेष भूमिका निभाई थी।

"ओमौसियोस" शब्द का सही अर्थ प्रकट करने के लिए महान कप्पाडोसियंस के भारी प्रयासों की आवश्यकता थी: बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी थियोलोजियन और ग्रेगरी ऑफ निसा।

महान कप्पाडोसियन, मुख्य रूप से बेसिल द ग्रेट, "सार" और "हाइपोस्टेसिस" की अवधारणाओं के बीच सख्ती से अंतर करते थे। बेसिल द ग्रेट ने सामान्य और विशेष के बीच "सार" और "हाइपोस्टेसिस" के बीच अंतर को परिभाषित किया।

कप्पाडोसियंस की शिक्षाओं के अनुसार, ईश्वर का सार और उसके विशिष्ट गुण, यानी, अस्तित्व की शुरुआत और ईश्वरीय गरिमा, सभी तीन हाइपोस्टेसिस से समान रूप से संबंधित हैं। पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा व्यक्तियों में इसकी अभिव्यक्तियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक में दिव्य सार की परिपूर्णता है और वह इसके साथ अटूट एकता में है। हाइपोस्टेसिस केवल उनके व्यक्तिगत (हाइपोस्टेटिक) गुणों में एक दूसरे से भिन्न होते हैं।

इसके अलावा, कप्पाडोसियंस ने वास्तव में "हाइपोस्टेसिस" और "व्यक्ति" की अवधारणा (मुख्य रूप से दो ग्रेगरी: नाज़ियानज़ेन और निसा) की पहचान की। उस समय के धर्मशास्त्र और दर्शन में "चेहरा" एक ऐसा शब्द था जो ऑन्कोलॉजिकल से संबंधित नहीं था, बल्कि वर्णनात्मक विमान से संबंधित था, अर्थात, एक चेहरे को एक अभिनेता का मुखौटा या एक व्यक्ति द्वारा निभाई गई कानूनी भूमिका कहा जा सकता है।

ट्रिनिटेरियन धर्मशास्त्र में "व्यक्ति" और "हाइपोस्टेसिस" की पहचान करने के बाद, कप्पाडोसियंस ने इस शब्द को वर्णनात्मक विमान से ऑन्टोलॉजिकल विमान में स्थानांतरित कर दिया। इस पहचान का परिणाम, संक्षेप में, एक नई अवधारणा का उद्भव था जिसे प्राचीन दुनिया नहीं जानती थी: यह शब्द "व्यक्तित्व" है। कप्पाडोसियन एक व्यक्तिगत देवता के बाइबिल विचार के साथ ग्रीक दार्शनिक विचार की अमूर्तता को समेटने में कामयाब रहे।

इस शिक्षण में मुख्य बात यह है कि व्यक्तित्व प्रकृति का हिस्सा नहीं है और इसे प्रकृति की श्रेणियों में नहीं सोचा जा सकता है। कप्पाडोसियन और उनके प्रत्यक्ष शिष्य सेंट। इकोनियम के एम्फिलोचियस ने दिव्य हाइपोस्टेसिस को दिव्य प्रकृति के "होने के तरीके" कहा। उनकी शिक्षा के अनुसार, व्यक्तित्व अस्तित्व का एक हाइपोस्टैसिस है, जो स्वतंत्र रूप से अपनी प्रकृति को हाइपोस्टैसिस करता है। इस प्रकार, अपनी विशिष्ट अभिव्यक्तियों में व्यक्तिगत अस्तित्व उस सार से पूर्व निर्धारित नहीं होता है जो उसे बाहर से दिया जाता है, इसलिए भगवान कोई सार नहीं है जो व्यक्तियों से पहले होगा। जब हम ईश्वर को पूर्ण व्यक्ति कहते हैं, तो हम इस विचार को व्यक्त करना चाहते हैं कि ईश्वर किसी बाहरी या आंतरिक आवश्यकता से निर्धारित नहीं होता है, कि वह अपने अस्तित्व के संबंध में बिल्कुल स्वतंत्र है, हमेशा वही होता है जो वह बनना चाहता है और हमेशा वैसा ही कार्य करता है। वह बनना चाहता है। जैसा वह चाहता है, अर्थात्, वह स्वतंत्र रूप से अपने त्रिगुणात्मक स्वभाव की परिकल्पना करता है।

पुराने और नए नियम में ईश्वर में व्यक्तियों की त्रिमूर्ति (बहुलता) के संकेत

पुराने नियम में व्यक्तियों की त्रिमूर्ति के संकेत पर्याप्त संख्या में हैं, साथ ही किसी विशिष्ट संख्या को इंगित किए बिना ईश्वर में व्यक्तियों की बहुलता के छिपे हुए संकेत भी हैं।

इस बहुलता के बारे में बाइबल की पहली आयत में पहले से ही बात की गई है (उत्पत्ति 1:1): "आरंभ में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की।" क्रिया "बारा" (निर्मित) एकवचन है और संज्ञा "एलोहीम" बहुवचन है, जिसका शाब्दिक अर्थ "देवता" है।

ज़िंदगी 1:26: "और परमेश्वर ने कहा, हम मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार और अपनी समानता के अनुसार बनाएं।" "आओ सृजन करें" शब्द बहुवचन है। वही बात जनरल. 3:22: "और परमेश्वर ने कहा, देख, आदम भले बुरे का ज्ञान पाकर हम में से एक हो गया है।" "हमारा" भी बहुवचन है।

ज़िंदगी 11, 6-7, जहां हम बेबीलोन की महामारी के बारे में बात कर रहे हैं: "और प्रभु ने कहा: ...आइए हम नीचे जाएं और वहां उनकी भाषा को भ्रमित करें," शब्द "आइए हम नीचे जाएं" बहुवचन में है। शेस्तोदायेव (वार्तालाप 9) में सेंट बेसिल द ग्रेट इन शब्दों पर इस प्रकार टिप्पणी करते हैं: "यह दावा करना वास्तव में अजीब बेकार की बात है कि कोई बैठता है और खुद को आदेश देता है, खुद की निगरानी करता है, खुद को शक्तिशाली और तत्काल मजबूर करता है। दूसरा है एक वास्तव में तीन व्यक्तियों में निर्देश, लेकिन व्यक्तियों का नाम बताए बिना और उनमें अंतर किए बिना।"

उत्पत्ति की पुस्तक का XVIII अध्याय, इब्राहीम को तीन स्वर्गदूतों की उपस्थिति। अध्याय की शुरुआत में कहा गया है कि भगवान इब्राहीम को दिखाई दिए; हिब्रू पाठ में यह "यहोवा" है। इब्राहीम, तीन अजनबियों से मिलने के लिए बाहर आता है, उन्हें प्रणाम करता है और उन्हें "एडोनाई" शब्द से संबोधित करता है, जिसका शाब्दिक अर्थ एकवचन में "भगवान" है।

पितृसत्तात्मक व्याख्या में इस परिच्छेद की दो व्याख्याएँ हैं। पहला: ईश्वर का पुत्र, पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा व्यक्ति, दो स्वर्गदूतों के साथ प्रकट हुआ। यह व्याख्या हमें शहीद में मिलती है। जस्टिन द फिलॉसफर, पिक्टाविया के सेंट हिलेरी, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, साइरस के धन्य थियोडोरेट।

हालाँकि, अधिकांश पिता - अलेक्जेंड्रिया के संत अथानासियस, बेसिल द ग्रेट, मिलान के एम्ब्रोस, धन्य ऑगस्टीन - का मानना ​​​​है कि यह परम पवित्र त्रिमूर्ति की उपस्थिति है, जो मनुष्य के लिए दिव्य त्रिमूर्ति के बारे में पहला रहस्योद्घाटन है।

यह दूसरी राय थी जिसे रूढ़िवादी परंपरा द्वारा स्वीकार किया गया था और सबसे पहले, हाइमनोग्राफी में सन्निहित किया गया था, जो इस घटना को त्रिगुण भगवान की उपस्थिति के रूप में सटीक रूप से बताता है, और आइकनोग्राफी में ("ओल्ड टेस्टामेंट ट्रिनिटी का प्रसिद्ध प्रतीक") ”)।

धन्य ऑगस्टीन ("ईश्वर के शहर पर," पुस्तक 26) लिखते हैं: "अब्राहम तीन से मिलता है, एक की पूजा करता है। तीनों को देखने के बाद, उसने ट्रिनिटी के रहस्य को समझा, और एक की तरह पूजा करने के बाद, उसने एक ईश्वर को स्वीकार किया तीन लोग।"

नए नियम में ईश्वर की त्रिमूर्ति का संकेत, सबसे पहले, जॉन द्वारा जॉर्डन में प्रभु यीशु मसीह का बपतिस्मा है, जिसे चर्च परंपरा में एपिफेनी नाम मिला। यह घटना ईश्वरीय त्रिमूर्ति के बारे में मानवता के लिए पहला स्पष्ट रहस्योद्घाटन थी।

इसके अलावा, बपतिस्मा के बारे में आज्ञा, जो प्रभु पुनरुत्थान के बाद अपने शिष्यों को देते हैं (मैथ्यू 28:19): "जाओ और सभी राष्ट्रों को शिक्षा दो, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दो।" यहां "नाम" शब्द एकवचन है, हालांकि यह न केवल पिता को संदर्भित करता है, बल्कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा को भी संदर्भित करता है। मिलान के संत एम्ब्रोज़ इस श्लोक पर इस प्रकार टिप्पणी करते हैं: "भगवान ने कहा "नाम में," न कि "नाम में", क्योंकि एक ईश्वर है, कई नाम नहीं, क्योंकि दो ईश्वर नहीं हैं और तीन ईश्वर नहीं हैं।"

2 कोर. 13, 13: "हमारे प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह, और परमेश्वर पिता का प्रेम, और पवित्र आत्मा की संगति तुम सब पर बनी रहे।" इस अभिव्यक्ति के साथ, प्रेरित पॉल पुत्र और आत्मा के व्यक्तित्व पर जोर देते हैं, जो पिता के साथ समान आधार पर उपहार प्रदान करते हैं।

में 1। 5, 7: "स्वर्ग में गवाही देने वाले तीन हैं: पिता, वचन और पवित्र आत्मा; और ये तीन एक हैं।" प्रेरित और प्रचारक जॉन के पत्र का यह अंश विवादास्पद है, क्योंकि यह श्लोक प्राचीन यूनानी पांडुलिपियों में नहीं पाया जाता है।

जॉन के सुसमाचार की प्रस्तावना (यूहन्ना 1:1): "आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।" यहां ईश्वर से हमारा तात्पर्य पिता से है और शब्द को पुत्र कहा गया है, अर्थात पुत्र सदैव पिता के साथ था और सदैव ईश्वर था।

प्रभु का परिवर्तन परम पवित्र त्रिमूर्ति का रहस्योद्घाटन भी है। गॉस्पेल इतिहास में इस घटना पर वी.एन. लॉस्की इस प्रकार टिप्पणी करते हैं: "यही कारण है कि एपिफेनी और ट्रांसफ़िगरेशन को इतनी गंभीरता से मनाया जाता है। हम पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्योद्घाटन का जश्न मनाते हैं, क्योंकि पिता की आवाज़ सुनी गई थी और पवित्र आत्मा मौजूद थी। पहले मामले में, कबूतर की आड़ में, दूसरे में - एक चमकते बादल के रूप में जिसने प्रेरितों को ढक लिया।"

हाइपोस्टैटिक गुणों द्वारा दिव्य व्यक्तियों का भेद

चर्च की शिक्षा के अनुसार, हाइपोस्टेसिस व्यक्ति हैं, न कि अवैयक्तिक ताकतें। इसके अलावा, हाइपोस्टेसिस की प्रकृति एक ही होती है। स्वाभाविक रूप से प्रश्न उठता है कि इन्हें कैसे अलग किया जाए?

सभी दिव्य गुण एक सामान्य प्रकृति से संबंधित हैं; वे तीनों हाइपोस्टेसिस की विशेषता हैं और इसलिए दिव्य व्यक्तियों के मतभेदों को स्वयं व्यक्त नहीं कर सकते हैं। दैवीय नामों में से किसी एक का उपयोग करके प्रत्येक हाइपोस्टैसिस की पूर्ण परिभाषा देना असंभव है।

व्यक्तिगत अस्तित्व की विशेषताओं में से एक यह है कि व्यक्तित्व अद्वितीय और अद्वितीय है, और इसलिए, इसे परिभाषित नहीं किया जा सकता है, इसे एक निश्चित अवधारणा के तहत शामिल नहीं किया जा सकता है, क्योंकि अवधारणा हमेशा सामान्यीकरण करती है; एक सामान्य विभाजक तक लाना असंभव है। इसलिए, एक व्यक्ति को केवल अन्य व्यक्तियों के साथ उसके संबंधों के माध्यम से ही समझा जा सकता है।

यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा हम पवित्र धर्मग्रंथ में देखते हैं, जहां दिव्य व्यक्तियों की अवधारणा उनके बीच मौजूद संबंधों पर आधारित है।

लगभग चौथी शताब्दी के अंत से शुरू करके, हम आम तौर पर स्वीकृत शब्दावली के बारे में बात कर सकते हैं, जिसके अनुसार हाइपोस्टैटिक गुण निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किए जाते हैं: पिता में - असहिष्णुता, पुत्र में - जन्म (पिता से), और जुलूस ( पिता से) पवित्र आत्मा में। व्यक्तिगत संपत्तियां असंक्रामक संपत्तियां हैं, जो सदैव अपरिवर्तित रहती हैं, विशेष रूप से एक या दूसरे दिव्य व्यक्तियों से संबंधित होती हैं। इन गुणों के कारण, व्यक्ति एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, और हम उन्हें विशेष हाइपोस्टेसिस के रूप में पहचानते हैं।

साथ ही, ईश्वर में तीन हाइपोस्टेसिस को अलग करते हुए, हम ट्रिनिटी को ठोस और अविभाज्य मानते हैं। सर्वव्यापी का अर्थ है कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा तीन स्वतंत्र दिव्य व्यक्ति हैं, जिनके पास सभी दिव्य पूर्णताएं हैं, लेकिन ये तीन विशेष अलग-अलग प्राणी नहीं हैं, तीन भगवान नहीं हैं, बल्कि एक भगवान हैं। उनके पास एक एकल और अविभाज्य दिव्य प्रकृति है। ट्रिनिटी के प्रत्येक व्यक्ति के पास दिव्य प्रकृति पूरी तरह से और पूरी तरह से है।