अस्तित्व क्या है इस पर कोई सहमति नहीं है। सामान्यतया, इस अवधारणा की व्याख्या एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में की जाती है जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को दर्शाती है: अंतरिक्ष, मनुष्य और प्रकृति। अस्तित्व मानवीय इच्छा, चेतना या भावनाओं पर निर्भर नहीं करता है। व्यापक अर्थ में, यह शब्द सभी चीज़ों के बारे में सामान्य विचारों को संदर्भित करता है; वह सब कुछ जो अस्तित्व में है: दृश्यमान और अदृश्य।

अस्तित्व का विज्ञान ऑन्टोलॉजी है। ग्रीक से अनुवादित ओन्टोस का अर्थ है अस्तित्व, लोगो का अर्थ है शब्द, अर्थात। ऑन्टोलॉजी अस्तित्व का अध्ययन है। यहां तक ​​कि ताओवाद के अनुयायियों और पुरातन दार्शनिकों ने भी मानव अस्तित्व, समाज और प्रकृति के सिद्धांतों का अध्ययन करना शुरू कर दिया।

अस्तित्व के बारे में सवालों का उभरना किसी व्यक्ति के लिए तब प्रासंगिक होता है जब प्राकृतिक, सामान्य चीजें संदेह और चिंतन का कारण बन जाती हैं। मानवता ने अभी भी अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के मुद्दों को पूरी तरह से स्पष्ट नहीं किया है। इसलिए, व्यक्ति बार-बार वास्तविक जीवन के समझ से बाहर के विषयों के बारे में सोचता है। ये विषय दो अलग-अलग युगों के जंक्शनों पर विशेष रूप से स्पष्ट रूप से उभरते हैं, जब समय के बीच संबंध टूट जाता है।

दार्शनिकों ने ब्रह्मांड की खोज कैसे की?

वास्तविकता को "अस्तित्व" नामक श्रेणी के रूप में उजागर करने वाले पहले व्यक्ति परमेनाइड्स थे, जो एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक थे जो 6ठी-5वीं शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व. दार्शनिक ने अपने शिक्षक, ज़ेनोफेन्स और एलीटिक स्कूल के काम का उपयोग करते हुए, मुख्य रूप से अस्तित्व, गैर-अस्तित्व और आंदोलन जैसी दार्शनिक अवधारणाओं का उपयोग करते हुए, पूरी दुनिया को वर्गीकृत किया। पारमेनाइड्स के अनुसार, अस्तित्व निरंतर, विषम और बिल्कुल गतिहीन है।

प्लेटो ने अस्तित्व की समस्या के विकास में महान योगदान दिया। प्राचीन विचारक ने अस्तित्व और विचारों की दुनिया की पहचान की, और विचारों को वास्तविक, अपरिवर्तनीय, शाश्वत रूप से विद्यमान माना। प्लेटो ने विचारों की तुलना अप्रामाणिक अस्तित्व से की, जिसमें मानवीय भावनाओं के लिए सुलभ चीजें और घटनाएं शामिल हैं। प्लेटो के अनुसार, इंद्रियों के माध्यम से देखी जाने वाली चीजें छायाएं हैं जो वास्तविक छवियों को प्रतिबिंबित करती हैं।

अरस्तू ने ब्रह्मांड के आधार पर प्राथमिक पदार्थ को स्थित किया, जो किसी भी वर्गीकरण को अस्वीकार करता है। अरस्तू की योग्यता यह है कि दार्शनिक इस विचार को सामने लाने वाले पहले व्यक्ति थे कि एक व्यक्ति रूप, एक सुलभ छवि के माध्यम से वास्तविक अस्तित्व को पहचानने में सक्षम है।

डेसकार्टेस ने इस अवधारणा की व्याख्या द्वैतवाद के रूप में की। फ्रांसीसी विचारक की अवधारणा के अनुसार, अस्तित्व में भौतिक रूप और आध्यात्मिक पदार्थ शामिल हैं।

XX दार्शनिक एम. हेइडेगर अस्तित्ववाद के विचारों का पालन करते थे और मानते थे कि अस्तित्व और होना समान अवधारणाएं नहीं हैं। विचारक ने अस्तित्व की तुलना समय से की और निष्कर्ष निकाला कि न तो पहले और न ही दूसरे को तर्कसंगत तरीकों से जाना जा सकता है।

दर्शनशास्त्र में कितने प्रकार की वास्तविकता मौजूद है?

अस्तित्व के दर्शन में मानव चेतना, प्रकृति और समाज सब कुछ शामिल है। इसलिए, इसकी श्रेणियां एक अमूर्त अवधारणा हैं जो विभिन्न घटनाओं, वस्तुओं और प्रक्रियाओं को एक सामान्य विशेषता के अनुसार जोड़ती हैं।

1. वस्तुनिष्ठ वास्तविकता मानवीय चेतना की परवाह किए बिना मौजूद है।
2. व्यक्तिपरक वास्तविकता में वह शामिल होता है जो किसी व्यक्ति का होता है और उसके बिना अस्तित्व में नहीं होता है। इसमें व्यक्ति की मानसिक स्थिति, चेतना और आध्यात्मिक दुनिया शामिल है।

संपूर्ण वास्तविकता के रूप में अस्तित्व का एक अलग वितरण है:

• प्राकृतिक। इसे मनुष्य के आगमन से पहले मौजूद चीज़ों (वायुमंडल) और प्रकृति के उस हिस्से में विभाजित किया गया है जिसे मनुष्य द्वारा बदल दिया गया था। इसमें चुनिंदा पौधों की किस्में या औद्योगिक उत्पाद शामिल हो सकते हैं।
• इंसान। मनुष्य, एक वस्तु और विषय के रूप में, प्रकृति के नियमों के अधीन है और साथ ही एक सामाजिक, आध्यात्मिक और नैतिक प्राणी है।
• आध्यात्मिक। चेतना, अचेतन और आदर्श के क्षेत्र में विभाजित।
• सामाजिक। मनुष्य एक व्यक्ति के रूप में और समाज के एक भाग के रूप में।

भौतिक संसार एक एकल प्रणाली के रूप में

दर्शनशास्त्र के जन्म के बाद से, पहले विचारकों ने यह सोचना शुरू किया कि हमारे आसपास की दुनिया क्या है और यह कैसे अस्तित्व में आई।

मानवीय अनुभूति की दृष्टि से अस्तित्व दोहरा है। इसमें लोगों द्वारा बनाई गई चीजें (भौतिक दुनिया) और आध्यात्मिक मूल्य शामिल हैं।

अरस्तू ने पदार्थ को अस्तित्व का आधार भी कहा है। घटना और चीजों को एक संपूर्ण, एक ही आधार में जोड़ा जा सकता है, जो कि पदार्थ है। विश्व पदार्थ से एक इकाई के रूप में बना है जो मनुष्य की इच्छा और चेतना पर निर्भर नहीं करता है। यह दुनिया पर्यावरण के माध्यम से मनुष्य और समाज को प्रभावित करती है, और वे बदले में, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से अपने आसपास की दुनिया को प्रभावित करते हैं।

लेकिन कुछ भी हो, अस्तित्व एक है, शाश्वत और असीम है। विभिन्न रूप: अंतरिक्ष, प्रकृति, मनुष्य और समाज समान रूप से मौजूद हैं, हालांकि उन्हें विभिन्न रूपों में प्रस्तुत किया जाता है। उनकी उपस्थिति एक एकल, सार्वभौमिक, अनंत ब्रह्मांड का निर्माण करती है।

दार्शनिक विचार के विकास के हर चरण में, मानवता ने दुनिया की सभी विविधता में एकता को समझने का प्रयास किया है: चीजों की दुनिया, साथ ही आध्यात्मिक, प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया जो एक ही वास्तविकता बनाती है।

एक एकीकृत ब्रह्माण्ड किससे बनता है?

संपूर्ण एकता के रूप में अस्तित्व में कई प्रक्रियाएं, चीजें, प्राकृतिक घटनाएं और मानव व्यक्तित्व शामिल हैं। ये घटक एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। द्वंद्ववाद का मानना ​​है कि अस्तित्व के रूपों को अविभाज्य एकता में ही माना जाता है।

अस्तित्व के हिस्सों की विविधता बेहद महान है, लेकिन ऐसे संकेत हैं जो अस्तित्व को सामान्य बनाते हैं और कुछ श्रेणियों को उससे अलग करते हैं:

• सार्वभौमिक। संपूर्ण ब्रह्मांड. इसमें अंतरिक्ष, प्रकृति, मनुष्य और उसकी गतिविधियों के परिणाम शामिल हैं
• अकेला। प्रत्येक व्यक्ति, पौधा या जानवर।
• विशेष। एक ही चीज़ से आता है. इस श्रेणी में पौधों और जानवरों की विभिन्न प्रजातियाँ, सामाजिक वर्ग और लोगों के समूह शामिल हैं।

मानव अस्तित्व को भी वर्गीकृत किया गया है। दार्शनिक प्रकाश डालते हैं:

• चीजों, घटनाओं और प्रक्रियाओं की भौतिक दुनिया जो प्रकृति में उत्पन्न हुई या मनुष्य द्वारा बनाई गई
• मनुष्य का भौतिक संसार. व्यक्तित्व एक शारीरिक प्राणी और प्रकृति का हिस्सा, और साथ ही एक सोच और सामाजिक प्राणी के रूप में प्रकट होता है।
• आध्यात्मिक संसार. प्रत्येक व्यक्ति की आध्यात्मिकता और सार्वभौमिक आध्यात्मिकता को एकजुट करता है।

आदर्श और वास्तविक अस्तित्व में अन्तर उजागर होता है।

• यथार्थ या अस्तित्व. इसमें भौतिक चीजें और प्रक्रियाएं शामिल हैं। यह प्रकृति में स्थानिक-अस्थायी, अद्वितीय और व्यक्तिगत है। इसे भौतिकवाद में रहने का आधार माना गया।
• आदर्श या सार। इसमें व्यक्ति की आंतरिक दुनिया और मानसिक स्थिति शामिल है। समय और क्रिया के चरित्र से रहित. अपरिवर्तनीय एवं शाश्वत.

वास्तविक और आदर्श दुनिया

दो दुनिया, वास्तविक और आदर्श, उनके अस्तित्व के तरीके में भिन्न हैं।

भौतिक संसार वस्तुनिष्ठ रूप से अस्तित्व में है और यह लोगों की इच्छा और चेतना पर निर्भर नहीं करता है। आदर्श व्यक्तिपरक है और मनुष्य के कारण ही संभव है, यह मानवीय इच्छा और इच्छाओं पर निर्भर करता है।

मनुष्य दोनों लोकों में एक साथ है, इसलिए दर्शनशास्त्र में मनुष्य का विशेष स्थान है। लोग भौतिक शरीरों से संपन्न प्राकृतिक प्राणी हैं जो अपने आस-पास की दुनिया से प्रभावित होते हैं। चेतना का उपयोग करते हुए, एक व्यक्ति ब्रह्मांड और व्यक्तिगत अस्तित्व दोनों के बारे में तर्क करता है।

मनुष्य द्वंद्वात्मक एकता और आदर्शवाद, शरीर और आत्मा का प्रतीक है।

दार्शनिक ब्रह्मांड के बारे में क्या सोचते थे?

एन. हार्टमैन, एक जर्मन दार्शनिक, ने ज्ञान के सिद्धांत के साथ "नई ऑन्कोलॉजी" की तुलना की और माना कि सभी दार्शनिक दिशाएँ अस्तित्व का अध्ययन करती हैं। अस्तित्व के कई चेहरे हैं, इसमें शारीरिक, सामाजिक और मानसिक घटनाएं शामिल हैं। एकमात्र चीज़ जो इस विविधता के हिस्सों को एकजुट करती है वह यह है कि उनका अस्तित्व है।

जर्मन अस्तित्ववादी एम. हेइडेगर के अनुसार, शून्यता और अस्तित्व के बीच एक संबंध है। इनकार करने से शून्यता उत्पन्न होती है और अस्तित्व को प्रकट करने में मदद मिलती है। यह प्रश्न दर्शनशास्त्र का प्रमुख प्रश्न है।

हेइडेगर ने दर्शन को वैज्ञानिक आधार पर लाने के दृष्टिकोण से ईश्वर, वास्तविकता, चेतना और तर्क की अवधारणाओं पर पुनर्विचार किया। दार्शनिक का मानना ​​था कि प्लेटो के समय से मानवता ने मनुष्य और अस्तित्व के बीच संबंध के बारे में जागरूकता खो दी है, और इसे ठीक करने की कोशिश की।

जे. सार्त्र ने अस्तित्व को स्वयं के साथ शुद्ध, तार्किक पहचान के रूप में परिभाषित किया। एक व्यक्ति के लिए - स्वयं में होना: दबा हुआ संयम और शालीनता। सार्त्र के अनुसार, जैसे-जैसे मानवता विकसित होती है, अस्तित्व का मूल्य धीरे-धीरे खो जाता है। यह इस तथ्य को नरम करता है कि शून्यता अस्तित्व का हिस्सा है।

सभी दार्शनिक इस बात से सहमत हैं कि ब्रह्माण्ड का अस्तित्व है। कुछ इसे पदार्थ पर आधारित मानते हैं, कुछ विचार पर। इस विषय में रुचि अटूट है: अस्तित्व के प्रश्न मानव विकास के सभी चरणों में लोगों की रुचि रखते हैं, क्योंकि एक स्पष्ट उत्तर अभी तक नहीं मिला है, अगर यह अभी भी पाया जा सकता है।

प्राणी(ग्रीक εἶναι, οὐσία; लैटिन निबंध) दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है। "वह प्रश्न जो प्राचीन काल से उठाया गया है और अब लगातार उठाया जाता है और कठिनाइयों का कारण बनता है वह यह है कि अस्तित्व क्या है" (अरस्तू, तत्वमीमांसा VII, 1)। ऑन्टोलॉजी - होने का सिद्धांत - अरस्तू के समय से ही तथाकथित का विषय रहा है। "प्रथम दर्शन"। इस पर निर्भर करते हुए कि एक या कोई अन्य विचारक, स्कूल या आंदोलन अस्तित्व के प्रश्न, ज्ञान के साथ उसके संबंध, प्रकृति (भौतिकी) और मानव अस्तित्व के अर्थ (नैतिकता) के साथ कैसे व्याख्या करता है, इस दिशा का सामान्य अभिविन्यास निर्धारित होता है। विभिन्न सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युगों में अस्तित्व की विभिन्न परिभाषाओं को व्यक्त करने के लिए एक विशेष भाषा का निर्माण हुआ। अवधारणाओं "अस्तित्व" , "सार" , "अस्तित्व" , "पदार्थ" "होने" से व्युत्पन्न हैं और इसके विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। लेकिन साथ ही, स्थिर परंपराएँ भी थीं। इस प्रकार, प्राचीन दर्शन, विशेष रूप से प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं ने कई शताब्दियों तक अस्तित्व की अवधारणा को विभाजित करने की सामान्य प्रकृति और तरीकों को निर्धारित किया। उनका दृष्टिकोण न केवल हेलेनिस्टिक युग और मध्य युग के दर्शन के लिए निर्णायक साबित हुआ (अरब-मुस्लिम दर्शन में होने की अवधारणा के लिए, कला देखें)। अस्तित्व ), लेकिन 17वीं और शुरुआत तक जीवित रहा। 18 वीं सदी प्राचीन परंपरा का संशोधन, जो ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में ही शुरू हो गया था, लेकिन तब एक वैकल्पिक ऑन्कोलॉजी का निर्माण नहीं हुआ, नए युग की पूर्व संध्या पर मुख्य रूप से दो पंक्तियों के साथ हुआ। एक ओर, यह 13वीं-14वीं शताब्दी के नाममात्रवाद द्वारा तैयार किया गया था और 17वीं-18वीं शताब्दी के अंग्रेजी अनुभववाद द्वारा इसे गहरा किया गया था। और कांट के पारलौकिक आदर्शवाद में पूर्ण हुआ। दूसरी ओर, जर्मन रहस्यवाद में न केवल मध्ययुगीन, बल्कि प्राचीन सोच के सिद्धांतों को भी संशोधित किया गया था Eckhart और सुधार के युग के साथ समाप्त हो रहा है), साथ ही 15वीं-17वीं शताब्दी के दर्शन के सर्वेश्वरवादी और सर्वेश्वरवाद के करीब आंदोलनों में, अक्सर रहस्यवाद और धर्मोपदेशवाद से जुड़े - क्यूसा के निकोलस, जी ब्रूनो, बी स्पिनोज़ा, आदि। अस्तित्व की प्राचीन और मध्ययुगीन समझ के संशोधन के फलस्वरूप 16वीं-17वीं शताब्दी आई एक नए तर्क और विज्ञान के एक नए रूप के निर्माण के लिए - गणितीय प्राकृतिक विज्ञान। कांतियन-प्रत्यक्षवादी लाइन के ढांचे के भीतर, एक नया बनाया गया है - नैतिकता, भौतिकी और इतिहास के दर्शन के लिए एक सिद्धांतवादी, स्वयंसिद्ध औचित्य। बदले में, पहली छमाही में सर्वेश्वरवादी प्रवृत्ति। 19 वीं सदी फिच्टे, शेलिंग और हेगेल के जर्मन आदर्शवाद और दूसरे भाग में परिणाम मिलता है। 19 वीं सदी और 20 का पहला तीसरा - प्रकृतिवादी-स्वैच्छिक सर्वेश्वरवाद (ए. शोपेनहावर, ई. हार्टमैन, ए. ड्रेव्स, आदि) में, जो जीवन के दर्शन में जारी रहा - एच. ड्रीश, ए. बर्गसन, एफ. नीत्शे। सदियों से चली आ रही इस प्रक्रिया का परिणाम प्रकृति, ज्ञान और मानव अस्तित्व का विमुद्रीकरण था, जिसकी प्रतिक्रिया दूसरी छमाही में महसूस हुई। 19-20 शताब्दी, जब आई. हर्बर्ट और आर. लोट्ज़ के नव-लीबनिज़ियनवाद में ऑन्कोलॉजी की बारी आई, फादर ब्रेंटानो का यथार्थवाद, घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद, नव-थॉमिज़्म, रूसी धार्मिक दर्शन में।

अस्तित्व प्राचीन यूनानी दर्शन की एक अवधारणा के रूप में विद्यमान है। एलिटिक्स के बीच सबसे पहले होने की अवधारणा सैद्धांतिक रूप से प्रतिबिंबित रूप में प्रकट होती है। परमेनाइड्स ("प्रकृति पर", बी 6) कहते हैं, अस्तित्व है, लेकिन कोई गैर-अस्तित्व नहीं है, क्योंकि गैर-अस्तित्व को जानना या व्यक्त करना असंभव है - यह समझ से बाहर है। “क्योंकि सोचना वैसा ही है जैसे होना... आप केवल वही कह और सोच सकते हैं जो है; अस्तित्व मौजूद है, लेकिन कुछ भी नहीं है..." ( लेबेदेव ए.वी.टुकड़े, भाग 1, पृ. 296). परमेनाइड्स के अनुसार, अस्तित्व एक और शाश्वत है, और इसलिए गतिहीन और अपरिवर्तनीय है - विशेषताएं जो संवेदी दुनिया, राय की दुनिया की चीजों से संपन्न लोगों के विपरीत हैं - एकाधिक, क्षणिक, मोबाइल, परिवर्तनशील। दार्शनिक सोच के इतिहास में पहली बार, एलीटिक्स ने संवेदी दुनिया के लिए कुछ सत्य और जानने योग्य होने की तुलना केवल उपस्थिति ("राय") के रूप में की, जो सच्चे ज्ञान का विषय नहीं हो सकता है। होने की अवधारणा, जैसा कि एलीटिक्स ने इसकी संकल्पना की थी, में तीन महत्वपूर्ण बिंदु शामिल हैं: 1) अस्तित्व है, लेकिन कोई गैर-अस्तित्व नहीं है; 2) अस्तित्व एक है, अविभाज्य है; 3) अस्तित्व जानने योग्य है, लेकिन गैर-अस्तित्व समझ से परे है।

इन सिद्धांतों की व्याख्या डेमोक्रिटस, प्लेटो और अरस्तू द्वारा अलग-अलग की गई थी। एलीटिक्स की थीसिस को संशोधित करने के बाद कि अस्तित्व एक है, डेमोक्रिटस बहुवचन के रूप में सोचता है - परमाणु, और गैर-अस्तित्व - शून्यता के रूप में। लेकिन साथ ही, उन्होंने एलीटिक्स के मुख्य सिद्धांतों को प्रभावी ढंग से छोड़ दिया - अस्तित्व है, लेकिन कोई गैर-अस्तित्व नहीं है, अस्तित्व जानने योग्य है, और गैर-अस्तित्व समझ से बाहर है। यहां तक ​​कि सत्ता की एकता के सिद्धांत को भी प्रत्येक परमाणु के संबंध में डेमोक्रिटस द्वारा संरक्षित किया गया था - डेमोक्रिटस के लिए यह अविभाज्य है। संवेदी दुनिया के अपने आप में प्रकट होने के विरोध को भी संरक्षित किया गया है, इस संशोधन के साथ कि वास्तव में विद्यमान - परमाणु - डेमोक्रिटस द्वारा तार्किक सोच के लिए नहीं, बल्कि अमूर्त प्रतिनिधित्व के लिए दिए गए हैं, जैसा कि परमाणुओं की उपस्थिति से प्रमाणित है ( अवतल, उत्तल, गोल, लंगर के आकार का, खुरदरा, कोणीय या हुक के साथ), साथ ही उनकी अविभाज्यता के लिए एक भौतिक स्पष्टीकरण।

प्लेटो ने अस्तित्व की एक अलग व्याख्या प्रस्तावित की। एलीटिक्स की तरह, वह अस्तित्व को शाश्वत और अपरिवर्तनीय, केवल तर्क से जानने योग्य और इंद्रियों के लिए दुर्गम के रूप में चित्रित करता है। हालाँकि, प्लेटो में होना बहुवचन है; लेकिन ये कई भौतिक परमाणु नहीं हैं, बल्कि समझने योग्य अभौतिक विचार हैं। प्लेटो उन्हें τὸ ὄντως ὄν (οὐσία) कहते हैं - वास्तव में विद्यमान। प्लेटो निराकार विचारों को "सार" कहता है, क्योंकि सार वह है जो अस्तित्व में है (οὐσία क्रिया "होना" - εἶναι से बना है)। अस्तित्व बनने का विरोध करता है - क्षणभंगुर चीजों की संवेदी दुनिया। "आपको अपनी पूरी आत्मा के साथ हर उस चीज़ से दूर होने की ज़रूरत है जो बन जाती है: तब एक व्यक्ति की जानने की क्षमता होने के चिंतन का सामना करने में सक्षम होगी ("राज्य" VI, 518 पृष्ठ)। यह दावा करते हुए कि गैर-अस्तित्व को व्यक्त करना या सोचना असंभव है ("सोफिस्ट" 238 सी), प्लेटो, हालांकि, स्वीकार करते हैं कि गैर-अस्तित्व मौजूद है। अन्यथा, वे कहते हैं, यह समझ से परे होगा कि भ्रम और झूठ कैसे संभव है - "आखिरकार, एक झूठी राय उस चीज़ के बारे में एक राय है जो अस्तित्व में नहीं है" (उक्त, 240 पी.)। इसके अलावा: एलीटिक्स की आलोचना करते हुए, प्लेटो ने अपने बाद के संवादों में इस बात पर जोर दिया कि यदि हम एक, स्व-समान, अपरिवर्तनीय मानते हैं, तो ज्ञान असंभव हो जाएगा, क्योंकि यह ज्ञाता और ज्ञात के बीच एक संबंध मानता है: "यदि जानने का अर्थ है किसी तरह कार्य करना, फिर ज्ञान के विषय को, इसके विपरीत, कष्ट उठाना आवश्यक है। इस प्रकार,...ज्ञान द्वारा ज्ञेय होना, जितना ज्ञेय है, उतना ही अपनी पीड़ा के कारण गतिमान भी है” (उक्तोक्त, 248 पृ.)। ज्ञान की संभावना को प्रमाणित करने के लिए प्लेटो ने अस्तित्व की तुलना की है अन्य , जो "मौजूदा गैर-अस्तित्व" है (उक्त, 258 बी); इसलिए, अस्तित्वहीनता एक अंतर के सिद्धांत, एक रिश्ते के रूप में प्रकट होती है, जिसकी बदौलत न केवल ज्ञान की संभावना, बल्कि विचारों के बीच संबंध भी समझाया जाता है। "...सभी विचार वे हैं जो केवल एक-दूसरे के संबंध में हैं, और केवल इस संबंध में उनका सार है, न कि उनकी समानताओं के संबंध में जो हममें हैं... दूसरी ओर, ये जो हैं एक ही नाम (विचारों के साथ) की हम (समानताएं) भी एक-दूसरे के संबंध में ही मौजूद हैं" ("परमेनाइड्स" 133 सी-डी)। अन्यता की स्थिति अस्तित्व से निम्नतर है: यह अस्तित्व में अपनी भागीदारी के कारण ही अस्तित्व में है। बदले में, विचारों के एक परस्पर जुड़े समूह के रूप में अस्तित्व मौजूद है और इसकी कल्पना केवल अति-अस्तित्ववादी और अज्ञात में शामिल होने के कारण ही की जा सकती है। एक को . इसलिए, होने की अवधारणा को प्लेटो ने फिर से तीन पहलुओं में माना है: होना और न होना; अस्तित्व और ज्ञान; होना और एक होना।

अरस्तू अस्तित्व की समझ को शाश्वत, स्व-समान, अपरिवर्तनीय की शुरुआत के रूप में बरकरार रखता है। लेकिन, प्लेटो के विपरीत, वह उस चीज़ की तलाश करता है जो परिवर्तनशील संवेदी दुनिया में भी लगातार मौजूद है, और प्रकृति का एक विज्ञान - भौतिकी बनाने का प्रयास करता है। अवधारणाओं में होने के विभिन्न पहलुओं को व्यक्त करने के लिए, अरस्तू समृद्ध शब्दावली का उपयोग करता है: τὸ εἶναι (पुष्ट क्रिया "होना") - τὸ ὄν (क्रिया "होना" का वास्तविक कृदंत) - मौजूदा ("होना" और "होना" की अवधारणाएं) ” अरस्तू में विनिमेय हैं); ἡ οὐσία (क्रिया "होना" से व्युत्पन्न एक संज्ञा) - सार; τὸ τί ἦν εἶναι (मौलिक प्रश्न: "क्या हो रहा है?") - क्या है, या होने का सार, αὐτὸ τὸ ὄν - स्वयं में विद्यमान है और τὸ ὄν ἦ ὄν - इस रूप में विद्यमान है। यह अरस्तू के लिए है कि इस तरह की मध्ययुगीन अवधारणाएं जैसे कि एसे, एन्स, एसेंशिया, सब्सटेंशिया, सब्सिस्टेंटिया, एन्स पर से, एन्स क्वा एन्स इत्यादि। अरस्तू की शिक्षा में, अस्तित्व एक श्रेणी नहीं है, क्योंकि सभी श्रेणियां इसी की ओर इशारा करती हैं: "अपने आप में अस्तित्व उन सभी चीज़ों के लिए जिम्मेदार है जो स्पष्ट कथनों के माध्यम से निर्दिष्ट हैं: क्योंकि जितने तरीकों से ये कथन दिए गए हैं, उतने ही अर्थों में अस्तित्व निर्दिष्ट है" ("तत्वमीमांसा" वी, 7)। श्रेणियों में से पहला - सार - अन्य सभी की तुलना में अस्तित्व के करीब है: यह अपने किसी भी विधेय (दुर्घटना) की तुलना में अधिक इकाई है। "सार वह है जो पहले स्थान पर मौजूद है और इसे किसी विशेष अस्तित्व के रूप में नहीं, बल्कि इसकी तात्कालिकता के रूप में दिया गया है" (उक्त, VII, 1)। सार इस प्रश्न का उत्तर देता है कि "कोई चीज़ क्या है", इसलिए केवल सार में ही अस्तित्व का सार है और परिभाषा में अस्तित्व के सार का एक पदनाम है। यदि प्लेटो ने समझदार विचारों को सार के रूप में माना, तो अरस्तू ने पहले सार को एक अलग व्यक्ति ("यह आदमी") के रूप में परिभाषित किया, और दूसरे सार को एक प्रजाति ("मनुष्य") और एक जीनस ("जानवर") के रूप में परिभाषित किया। "अविभाज्य प्रजाति" के रूप में सार प्लेटो के विचार पर वापस जाता है और किसी चीज़ की परिभाषा में व्यक्त किया जाता है। पहली इकाई विधेय नहीं हो सकती; दूसरा सार केवल सार के बारे में "बोलता है", लेकिन अन्य श्रेणियों के बारे में नहीं जो सार के विधेय के रूप में कार्य करते हैं। सार कुछ स्वतंत्र है: स्वयं में विद्यमान। "यदि कोई चीज़ किसी चीज़ के सार को दर्शाती है, तो इसका अर्थ यह है कि उसके लिए होना किसी और चीज़ में शामिल नहीं है" ("तत्वमीमांसा" IV, 4)।

अरस्तू की ऑन्टोलॉजी में, अस्तित्व का सार संबंध की पूर्व शर्त है। ज्ञान के सिद्धांत में, इससे संशयवाद और सापेक्षवाद की आलोचना होती है, जो अरस्तू के अनुसार, संबंध को अस्तित्व से ऊपर रखता है, और इसलिए संवेदी ज्ञान (जो धारणा के विषय के साथ सभी चीजों का संबंध है) को सत्य मानता है। "जो हर उस चीज़ की घोषणा करता है जो सत्य प्रतीत होती है वह मौजूद हर चीज़ को रिश्तों में बदल देता है" ("मेटाफिजिक्स" IV, 6)।

सार के बारे में अरिस्टोटेलियन सिद्धांत का द्वंद्व पहले दर्शन के विषय की समझ में द्वंद्व से मेल खाता है - ऐसा होना। उत्तरार्द्ध को, सबसे पहले, सभी चीजों की एक सामान्य विधेय के रूप में माना जा सकता है, जो सामान्य रूप से विधेय की स्थिति का गठन करता है; इस अर्थ में, यह चीजों का सार नहीं हो सकता है: "न तो एक और न ही मौजूदा चीजों का सार हो सकता है" ("तत्वमीमांसा" VII, 16)। इसे "एन्स" के रूप में समझा जा रहा है (जैसा कि इसे मध्य युग में कहा जाता था); यह सिद्धांतों के माध्यम से निर्धारित किया जाता है, जिसकी सच्चाई दर्शनशास्त्र, "सामान्य तत्वमीमांसा" में स्थापित होती है और निजी विज्ञान जो अस्तित्व के कुछ "भागों" का अध्ययन करते हैं, इन सिद्धांतों को गैर-परक्राम्य के रूप में स्वीकार करते हैं। स्वयंसिद्ध सिद्धांतों में से पहला, विशेष रूप से अरस्तू द्वारा तैयार किया गया और इस तरह होने की प्रकृति के संबंध में, विचार के इतिहास में गैर-विरोधाभास के नियम के रूप में दर्ज हुआ: "एक ही चीज़ का एक ही में अंतर्निहित होना और न होना असंभव है वस्तु और उसी अर्थ में” (“ तत्वमीमांसा” IV, 3)। अरस्तू के अनुसार यह सबसे विश्वसनीय सिद्धांत है। दूसरे, ऐसा होना सभी प्रथम सारों में से उच्चतम के रूप में समझा जा सकता है; यह एक शुद्ध कार्य है, पदार्थ से मुक्त एक प्रमुख प्रेरक है, जिसे एनस कम्यून के रूप में नहीं, बल्कि एनस प्रति (स्वयं में होने) के रूप में जाना जाता है और इसका अध्ययन धर्मशास्त्र द्वारा किया जाता है, जैसा कि अरस्तू "प्रथम अस्तित्व" के विज्ञान को कहते हैं - दिव्य। शाश्वत और अचल प्रथम प्रेरक, चिंतन की सोच, अरस्तू के अनुसार, अंतिम कारण है, न केवल गति का, बल्कि अस्तित्व में मौजूद हर चीज का स्रोत है: "अन्य सभी मौजूदा चीजें दिव्य अवधि से अपना अस्तित्व और जीवन प्राप्त करती हैं" ("स्वर्ग पर" 1, 9, 279 ए 17-30)। प्लेटो के विपरीत, अरस्तू इस तरह के अस्तित्व पर अधिक अधिकार नहीं रखता है - एक, इस बात पर जोर देते हुए कि "मौजूदा और एक एक ही चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं और उनकी प्रकृति एक ही है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक दूसरे के साथ है... वास्तव में, वे एक ही हैं - एक व्यक्ति और एक व्यक्ति, एक मौजूदा व्यक्ति और एक व्यक्ति..." ("तत्वमीमांसा" IV, 2)। जो एकता (अविभाज्यता, रूप, सीमा) से रहित है, वह अस्तित्व से रहित है। "किसी भी अनंत चीज़ का अस्तित्व नहीं हो सकता..." (उक्त, 1, 2)।

अस्तित्व की नियोप्लाटोनिक समझ प्लेटो से मिलती है। प्लोटिनस के अनुसार, एक शर्त के रूप में अस्तित्व के दूसरी तरफ (τὸ επέκεινα τῆς οὐσίας), और इसलिए ज्ञान, एक अति-अस्तित्ववादी सिद्धांत को माना जाता है। वह इस शुरुआत को एक (τὸ ἕν) और अच्छा (τὸ ἀγαθόν) कहते हैं। केवल अस्तित्व के बारे में ही सोचा जा सकता है; जो सत्ता से ऊपर है (एक) और जो उसके नीचे है (अनंत) वह विचार का विषय नहीं हो सकता, क्योंकि "मन और सत्ता एक ही हैं" ("एननेड्स" वी, 4, 2), प्लोटिनस कहते हैं , परमेनाइड्स की मूल थीसिस को पुन: प्रस्तुत करना। हालाँकि, पारमेनाइड्स के विपरीत, प्लोटिनस बताते हैं कि अस्तित्व कोई सर्वोच्च सिद्धांत नहीं है, यह उस चीज़ से आता है जो अति-अस्तित्व में है। होना केवल एक का एक निशान है, और शब्द "होना" (εἶναι) शब्द वन (ἕν)" शब्द से आया है (उक्त, वी, 5, 5)। अस्तित्व पहला उद्भव है, "एक का पहलौठा" (उक्त, वी, 2.2)। इसलिए, यदि हम किसी भी चीज़ के बारे में कहें कि उसका अस्तित्व है, तो यह एकता के कारण संभव है। अरस्तू के विपरीत, जिसकी सतत गति मशीन स्वयं के बारे में सोचती है, प्लोटिनस के वन को न केवल सीमित दिमाग द्वारा, बल्कि स्वयं द्वारा भी नहीं सोचा जा सकता है, क्योंकि इसका मतलब होगा एक को सोच और विचार करने योग्य में विभाजित करना, यानी। दो से. मन के समान होने और इसलिए समझदार होने के कारण, अस्तित्व हमेशा कुछ निश्चित, गठित, स्थिर होता है: यह पाइथागोरस, एलीटिक्स और डेमोक्रिटस से लेकर प्लेटो, अरस्तू और नियोप्लाटोनिस्टों तक ग्रीक दर्शन की भावना को दर्शाता है। प्लोटिनस प्राणियों के बारे में कहता है: “ये चीजें सार हैं क्योंकि उनमें से प्रत्येक की एक सीमा है और, जैसा कि यह था, एक रूप; अस्तित्व अनंत से संबंधित नहीं हो सकता, अस्तित्व को निश्चित सीमाओं के भीतर स्थिर होना चाहिए, स्थिर होना चाहिए। समझदारों (प्राणियों) के लिए यह स्थिर अवस्था दृढ़ संकल्प और रूप है, जिससे वे भी अपना अस्तित्व प्राप्त करते हैं” (“एननेड्स” वी, 1.7)। प्राचीन दर्शन अस्तित्व को इस रूप में मानता है अच्छा . अरस्तू के अनुसार, प्लैटोनिस्ट, अच्छे की प्रकृति का श्रेय "एक या अस्तित्व" ("तत्वमीमांसा" I, 7) को देते हैं; अरस्तू स्वयं देखता है कि किसी प्राणी में जितना अधिक अच्छाई है, उसमें उतना ही अधिक अस्तित्व है; सर्वोच्च प्राणी - प्रमुख प्रेरक - भी सर्वोच्च अच्छा है।

मध्य युग में अस्तित्व की समझ दो परंपराओं द्वारा निर्धारित की गई थी: एक ओर प्राचीन दर्शन, और दूसरी ओर ईसाई रहस्योद्घाटन। यूनानियों के लिए, अस्तित्व की अवधारणा, साथ ही पूर्णता, सीमा, एक, अविभाज्य और निश्चित की अवधारणाओं से जुड़ी है। तदनुसार, असीम, असीम को अपूर्णता, गैर-अस्तित्व के रूप में पहचाना जाता है। इसके विपरीत, पुराने और नए नियम में, सबसे उत्तम प्राणी - ईश्वर - असीमित सर्वशक्तिमान है, और इसलिए यहां किसी भी सीमा और निश्चितता को परिमितता और अपूर्णता के संकेत के रूप में माना जाता है। ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में इन प्रवृत्तियों का टकराव कितना तीव्र था, इसका प्रमाण उदाहरण के लिए, ओरिजन द्वारा दिया गया है, जिन्होंने ग्रीक दर्शन की भावना में, पूर्णता और ज्ञान के साथ होने की पहचान की: "क्योंकि यदि दैवीय शक्ति असीमित होती, तो यह हो सकती थी स्वयं को नहीं जानता; आख़िरकार, अपनी प्रकृति से, अनंत समझ से बाहर है” (“सिद्धांतों पर” II, 9, 1)। इन दोनों प्रवृत्तियों में सामंजस्य बिठाने या एक को दूसरे से अलग करने के प्रयासों ने डेढ़ सहस्राब्दी से अधिक समय से अस्तित्व की व्याख्या को निर्धारित किया है।

ऑगस्टीन मध्यकालीन दर्शन और धर्मशास्त्र के मूल में खड़ा है। अस्तित्व की अपनी समझ में, वह पवित्र धर्मग्रंथ ("मैं वही हूं जो मैं हूं," भगवान ने मूसा से कहा, निर्गमन 3:14) और ग्रीक दार्शनिकों दोनों से शुरू करते हैं। “सर्वोच्च इकाई होने के नाते, अर्थात्। सर्वोच्च अस्तित्व रखते हुए और इसलिए अपरिवर्तनीय होने के कारण, ईश्वर ने उन चीज़ों को अस्तित्व दिया, जिन्हें उसने शून्य से बनाया था; लेकिन अस्तित्व सर्वोच्च नहीं है, बल्कि इसने कुछ को अधिक, दूसरों को कम दिया है, और इस प्रकार प्राणियों की प्रकृति को डिग्री के अनुसार वितरित किया है। जिस प्रकार ज्ञान को दार्शनिकता से अपना नाम प्राप्त हुआ, उसी प्रकार अस्तित्व (एस्से) से सार (एस्सेन्टिया) कहा जाता है, यद्यपि एक नए नाम के साथ, जिसका उपयोग प्राचीन लैटिन लेखकों द्वारा नहीं किया गया था, लेकिन हमारे समय में पहले से ही उपयोग में है, ताकि हमारी भाषा में वह भी है जिसे यूनानी ओसिया कहते हैं" ("ईश्वर के शहर पर" XII, 2)। ऑगस्टीन के लिए, होना अच्छा है। ईश्वर वैसे ही अच्छा है, या "साधारण अच्छा।" "सभी वस्तुएं अच्छे से बनाई गई थीं, लेकिन सरल नहीं, और इसलिए परिवर्तनशील थीं" (उक्त, XI, 10)। ऑगस्टीन के अनुसार, सृजित चीजें केवल अस्तित्व में भाग लेती हैं या होती हैं, लेकिन वे स्वयं अस्तित्व का सार नहीं हैं, क्योंकि वे सरल नहीं हैं। "सादगी वह स्वभाव है जिसके पास ऐसा कुछ भी नहीं होता जिसे वह खो सके" (उक्त)। चूँकि उच्चतम सार स्वयं अस्तित्व है, कोई अन्य सार इसका विरोध नहीं कर सकता, केवल गैर-अस्तित्व ही है; इसलिए, बुराई का अस्तित्व ही नहीं है। ऑगस्टाइन अस्तित्व की समस्या को ट्रिनिटी की हठधर्मिता से संबंधित मानता है। उत्पत्ति पहला हाइपोस्टैसिस है, ईश्वर पिता; परमेश्वर पुत्र ज्ञान है, और परमेश्वर पवित्र आत्मा प्रेम है। इस प्रकार, सत्य अस्तित्व का ज्ञान है, और अच्छा (व्यक्तिगत रूप से अनुभव किए गए अच्छे के रूप में आनंद) आकांक्षा है, होने के लिए प्यार है।

यू बोथियस , तर्क की एक प्रणाली विकसित करने के बाद, जिसने मध्ययुगीन विद्वतावाद का आधार बनाया, अस्तित्व की अवधारणा पूर्ण हो गई और स्वयंसिद्ध प्रणाली के रूप में तैयार की गई। 1) विभिन्न चीजें - होना और क्या है; अस्तित्व स्वयं नहीं है; इसके विपरीत, जो है वह होने के कारण है। 2) जो अस्तित्व में है वह किसी चीज़ में शामिल हो सकता है, लेकिन स्वयं अस्तित्व किसी चीज़ में शामिल नहीं हो सकता। 3) जो कुछ है उसमें उसके अलावा भी कुछ हो सकता है; लेकिन अस्तित्व में स्वयं के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। 4) अलग-अलग चीजें - बस कुछ होना और उसके सार में कुछ होना (ईओ क्वॉड एस्ट में), क्योंकि पहले मामले में एक यादृच्छिक विशेषता (दुर्घटना) निर्दिष्ट है, और दूसरे में - पदार्थ। 5) हर सरल चीज़ के लिए, उसका अस्तित्व और वह जो है वह एक ही है; हर जटिल चीज़ के लिए, वह एक ही चीज़ नहीं है (देखें: बोथियस."दर्शनशास्त्र की सांत्वना" और अन्य ग्रंथ। एम., 1990, पृ. 162). केवल ईश्वर में, जो स्वयं अस्तित्व में है, अस्तित्व और सार एक समान हैं; वह एक साधारण पदार्थ है जो किसी भी चीज़ में भाग नहीं लेता, बल्कि जिसमें हर चीज़ भाग लेती है। निर्मित वस्तुओं में, उनका अस्तित्व और सार समान नहीं हैं; उनका अस्तित्व केवल उसमें भागीदारी के आधार पर है जो स्वयं अस्तित्व में है। बोथियस के लिए, ऑगस्टीन के लिए, होना अच्छा है; बोथियस कहते हैं, सभी चीजें अच्छी हैं, जहां तक ​​वे मौजूद हैं, हालांकि, अपने सार और दुर्घटनाओं में अच्छी होने के बिना। बोथियस की तरह, थॉमस एक्विनास के लिए सर्वोच्च सिद्धांत अस्तित्व है, जिसके कार्य के कारण ब्रह्मांड का अस्तित्व है। "प्राणियों में सबसे पहला (प्राइमस इफ़ेक्टस) स्वयं ही है, जो अन्य सभी प्राणियों से पहले (उनकी स्थिति के रूप में) है, लेकिन जो पहले कुछ भी नहीं है" (डी पोटेंशिया, क्यू. 3, ए. 4)। अस्तित्व और सार के बीच अंतर करते हुए, थॉमस उनका विरोध नहीं करते हैं, लेकिन, अरस्तू का अनुसरण करते हुए, उनकी सामान्य जड़ को प्रकट करते हैं: "हम "सार" कहते हैं क्योंकि इसके माध्यम से और इसमें अस्तित्व का अपना अस्तित्व है" (डे एंटे एट एसेंशिया, कैप 2) . पदार्थों (इकाइयों) का स्वतंत्र अस्तित्व होता है, दुर्घटनाओं के विपरीत, जो केवल पदार्थों के कारण ही अस्तित्व में होते हैं। इसलिए, थॉमिज़्म में, पर्याप्त और आकस्मिक रूपों के बीच अंतर: पर्याप्त रूप चीजों को सरल अस्तित्व प्रदान करता है, जबकि आकस्मिक रूप कुछ गुणों का स्रोत है। अरस्तू का अनुसरण करते हुए, वास्तविक और संभावित राज्यों में अंतर करते हुए, थॉमस अल्बर्टस मैग्नस के प्रसिद्ध सूत्र का पालन करते हुए, वास्तविक राज्यों में से पहला मानते हैं: "निर्मित चीजों में से पहला है।" थॉमस का मानना ​​है कि किसी चीज़ में उतना ही अस्तित्व होता है जितनी उसमें वास्तविकता होती है। आत्मा, या मन, तर्कसंगत आत्मा सृजित प्राणियों में सर्वोच्च है। पदार्थ से जुड़े बिना, मानव तर्कसंगत आत्मा शरीर की मृत्यु के साथ नष्ट नहीं हो सकती, जब तक कि निर्माता स्वयं इसे नष्ट नहीं कर देता। थॉमस की तर्कसंगत आत्मा को "स्वयं विद्यमान" नाम दिया गया है। हालाँकि, सृजित प्राणियों में सर्वोच्च - तर्कसंगत आत्मा - स्वयं में नहीं है। "कोई भी रचना अपना अस्तित्व नहीं रखती, बल्कि अस्तित्व में ही भाग लेती है।" (सुम्मा थियोलॉजी, क्यू. 12, 4 पी.)। अस्तित्व अच्छाई, पूर्णता और सत्य के समान है। चूँकि एन्स एट बोनम कन्वर्टुन्टूर (अस्तित्व और अच्छाई प्रतिवर्ती हैं), तो बुराई अस्तित्वहीन है, यह "केवल अपने सब्सट्रेट के रूप में अच्छाई में मौजूद है" (सुम्मा थियोलॉजी, क्यू. 49, 3 पी.)। थॉमस के अनुसार, ईश्वर बुराई का कारण नहीं बल्कि संयोगवश है, क्योंकि कुछ हिस्सों की खराबी के बिना संपूर्ण की पूर्णता असंभव है।

अस्तित्व की थॉमिस्ट व्याख्या को 13वीं-14वीं शताब्दी के नाममात्रवाद में संशोधित किया गया है, जहां दैवीय सर्वशक्तिमान का विचार एक निर्णायक भूमिका निभाता है। के अनुसार ओकाम , ईश्वर, अपनी इच्छा से, अलग-अलग चीज़ों का निर्माण करता है, उनके प्रोटोटाइप के रूप में विचारों की आवश्यकता के बिना। विचार वस्तुओं के प्रतिनिधित्व (धारणाओं) के रूप में उत्पन्न होते हैं, जो उनके लिए गौण हैं। यदि बोनावेंचर से लेकर थॉमस तक के विद्वतावाद में ज्ञान का उद्देश्य बोधगम्य संस्थाएँ हैं, तो, नाममात्रवादियों के अनुसार, वस्तु स्वयं अपनी वैयक्तिकता में जानी जाती है। इसके लिए धन्यवाद, पदार्थों और दुर्घटनाओं की औपचारिक स्थिति बराबर हो जाती है, और सैद्धांतिक क्षमता अपना अस्तित्वगत चरित्र खो देती है; मन को अब निर्मित प्राणियों के पदानुक्रम में सर्वोच्च नहीं माना जाता है। मन अस्तित्व नहीं है, बल्कि अस्तित्व का एक विचार है, अस्तित्व की ओर एक अभिविन्यास है, किसी वस्तु के विपरीत एक विषय है। आत्मा की व्यक्तिपरक व्याख्या इस निष्कर्ष पर पहुंचती है कि मानसिक घटनाएं भौतिक घटनाओं की तुलना में अधिक विश्वसनीय हैं, क्योंकि वे सीधे हमें दी जाती हैं - नए यूरोपीय अनुभववाद और मनोविज्ञान के लिए एक महत्वपूर्ण थीसिस। नाममात्रवाद ने बड़े पैमाने पर आधुनिक समय के दर्शन में अस्तित्व की व्याख्या तैयार की।

एक अन्य कारक जिसने पुरातनता से विरासत में मिली ऑन्टोलॉजी को नष्ट कर दिया, वह 13वीं-14वीं शताब्दी के रहस्यमय आंदोलन थे। हालाँकि, नियोप्लाटोनिज्म की ओर मुड़ते हुए, रहस्यवादियों ने इस पर पुनर्विचार किया। ऐसा करते हुए, वे अवतार की हठधर्मिता की एक अजीब व्याख्या से आगे बढ़े। तो, मिस्टर के अनुसार Eckhart , मनुष्य मात्र एक रचना नहीं है (यह केवल "बाहरी", शारीरिक मनुष्य है); एक "आंतरिक" आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में, वह ईश्वर में पैदा हुआ है और ईश्वर का पुत्र है। आत्मा का "पवित्र स्थान", जिसे एकहार्ट "आत्मा की नींव", "किला", "चिंगारी" कहते हैं, निर्मित नहीं है, बल्कि दिव्य है; एकहार्ट के अनुसार, यह "ईश्वर से भी पहले" है और इसे समझने के लिए, ईश्वर को ईश्वर से भी अधिक बनना होगा ( क्विंट जे.मिस्टर एकेहार्ट. डॉयचे प्रिडिग्टेन अंड ट्रैक्टेट। मुंचेन, 1955, एस. 163 एफएफ.)। उसे पुनर्जीवित करना. ज्ञानवाद के उद्देश्यों के अनुसार, एकहार्ट रहस्यमय सर्वेश्वरवाद के सिद्धांत का निर्माण करता है, जिसमें प्राणी और निर्माता के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है, अर्थात। अस्तित्व और अस्तित्व, जैसा कि ईसाई धर्मशास्त्र ने इसे समझा। "जहाँ तक किसी चीज़ का अस्तित्व है, वह ईश्वर के बराबर है... मैं कहता हूँ: सभी प्राणी उसका अस्तित्व हैं" (उक्त, पृष्ठ 192)। एकहार्ट से प्रभावित निकोलाई कुज़ान्स्की पुनर्जागरण के ज्ञानवादी-पंथवादी विश्वदृष्टिकोण को व्यक्त करने के लिए विरोधाभास का तर्क तैयार किया। हालांकि, नियोप्लाटोनिज्म से शुरू करते हुए, वह एक को दूसरे - अनंत के विरोध के माध्यम से परिभाषित नहीं करता है: एक (पूर्ण न्यूनतम) इसके विपरीत - अनंत (पूर्ण अधिकतम) के समान है। "अधिकतमता एकता के साथ मेल खाती है, जो कि अस्तित्व में भी है" (देखें: 2 खंडों में चयनित कार्य, खंड 1. एम., 1980, पृष्ठ 51)। इसलिए कूसा के निकोलस की सर्वेश्वरवादी थीसिस: एक ही सब कुछ है। जिस प्रकार एकहार्ट के लिए प्राणियों का अस्तित्व सृष्टिकर्ता का अस्तित्व है, और मनुष्य ईश्वर का पुत्र है, उसी प्रकार क्यूसा के निकोलस के लिए मनुष्य एक दिव्य मन से संपन्न है, जिसमें एक संपीड़ित रूप में दुनिया का संपूर्ण अस्तित्व समाहित है। इसलिए, वह परिमित (तर्कसंगत) सोच के सिद्धांत के रूप में पहचान के नियम को समाप्त कर देता है और इसके स्थान पर विपरीतों के संयोग के नियम को रखता है। वह। मनुष्य के लिए समझ से परे दैवीय अस्तित्व और सीमित चीजों की निर्मित दुनिया के बीच की सीमा समाप्त हो गई है; उत्तरार्द्ध अपनी निश्चितता खो देता है, जो पहचान के कानून ने उसे प्रदान की थी। पहचान के नियम के साथ-साथ, अरिस्टोटेलियन ऑन्कोलॉजी को भी समाप्त कर दिया गया है, जो सार (किसी चीज़ में एक अपरिवर्तनीय सिद्धांत के रूप में) और दुर्घटनाओं के बीच इसके परिवर्तनशील गुणों के बीच अंतर को मानता है। सार और दुर्घटनाओं की औपचारिक स्थिति बराबर हो जाती है, और संबंध सार से अधिक प्राथमिक हो जाता है; किसी प्राणी का अस्तित्व दूसरे ("अन्य" की अनंत संख्या) के साथ उसके संबंध के माध्यम से बनता है। 15वीं-16वीं शताब्दी में जन्मे। प्रकार्यवादी ऑन्कोलॉजी को दुनिया की अनंतता की धारणा की आवश्यकता होती है: संबंध के माध्यम से परिभाषा का कोई अंत नहीं है, "अन्य" की श्रृंखला मौलिक रूप से अधूरी है; बनना एक अंतहीन प्रक्रिया के रूप में अस्तित्व का स्थान ले लेता है। गणित में अनंत कलन के विचार में और भौतिकी में जड़त्व के नियम के रूप में एक नए प्रकार की ऑन्टोलॉजी परिलक्षित होती है।

दर्शनशास्त्र में उत्पत्ति 17-18 शताब्दी। जैसा कि 17वीं शताब्दी के दर्शन में है। आत्मा, कारण अपनी सत्तामूलक स्थिति खो देता है और अस्तित्व के विपरीत ध्रुव के रूप में कार्य करता है, ज्ञानमीमांसीय समस्याएँ प्रमुख हो जाती हैं, और सत्तामीमांसा प्राकृतिक दर्शन में विकसित हो जाता है। 18वीं सदी में तर्कवादी तत्वमीमांसा की आलोचना के साथ-साथ, अस्तित्व को प्रकृति (जिससे सामाजिक जीवन के सिद्धांत भी प्राप्त होते हैं) के साथ और ऑन्कोलॉजी को प्राकृतिक विज्ञान के साथ पहचाना जा रहा है। इस प्रकार, हॉब्स, शरीर को दर्शन का विषय मानते हुए (प्राकृतिक शरीर - प्रकृति के उत्पाद और मानव इच्छा द्वारा निर्मित कृत्रिम शरीर - कहते हैं), दर्शन के ज्ञान से उस पूरे क्षेत्र को बाहर कर देते हैं जिसे प्राचीन काल में "अस्तित्व" कहा जाता था। परिवर्तनशील बनना. मध्ययुगीन नाममात्रवाद की प्रवृत्ति को गहरा करते हुए, हॉब्स ने अस्तित्व और सार (पदार्थ) के बीच संबंध को समाप्त कर दिया: हॉब्स के अनुसार, बाद वाला, केवल "है" शब्द के माध्यम से नामों का एक संयोजन है। इसका अर्थ है बोधगम्य वास्तविकता और अतिरिक्त-अनुभवी ज्ञान को नकारना: हॉब्स के अनुसार, आध्यात्मिक पदार्थ, यदि वे अस्तित्व में होते, तो अज्ञात होते, लेकिन वह निराकार आत्माओं के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानते: आत्मा एक प्राकृतिक, सूक्ष्म शरीर है जो ऐसा करता है हमारी इंद्रियों पर कार्य नहीं करते, बल्कि स्थान भरते हैं। हॉब्स का नाममात्रवाद 17वीं-18वीं शताब्दी के यंत्रवत भौतिकवाद के स्रोतों में से एक है। हॉब्स के लिए अस्तित्व एक एकल अस्तित्व के समान है, जिसे एक शरीर के रूप में समझा जाता है, जिसे संवेदी धारणा द्वारा पहचाना जाता है, शब्दों के सही उपयोग के माध्यम से नियंत्रित किया जाता है। यदि अरस्तू के लिए अस्तित्व को वास्तविक स्थिति के साथ पहचाना जाता था और अस्तित्व के रूप के साथ जोड़ा जाता था, तो अब यह शरीर के साथ जुड़ा हुआ है, पदार्थ के रूप में समझा जाता है और दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान के एकमात्र वैध विषय के रूप में कार्य करता है।

17वीं-18वीं शताब्दी के तर्कवादी तत्वमीमांसा में। अस्तित्व को एक पदार्थ माना जाता है, जो एक स्व-समान, स्थिर, अपरिवर्तनीय शुरुआत है। डेसकार्टेस के अनुसार, केवल दैवीय पदार्थ ही वास्तव में स्वयं-अस्तित्व में है, या स्वयं का कारण (कारण सुई) है, जिससे सोच और विस्तारित पदार्थ प्राप्त होते हैं। लेकिन, नाममात्रवादियों की तरह, डेसकार्टेस आश्वस्त हैं कि केवल एक वास्तविकता सीधे हमारी चेतना के लिए खुली है: वह स्वयं। कार्टेशियन सूत्र में "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है," गुरुत्वाकर्षण का केंद्र ज्ञान है, अस्तित्व नहीं (यह ऑगस्टिनियन अवधारणा से इसका अंतर है)। यद्यपि डेसकार्टेस आत्मा को एक पदार्थ के रूप में परिभाषित करता है, वह आत्मा को आत्मा और मांस के बीच जोड़ने वाली कड़ी के रूप में समाप्त कर देता है और इस तरह अस्तित्व के चरणों के मध्ययुगीन पदानुक्रम को समाप्त कर देता है। पर्याप्त रूप की अवधारणा को तत्वमीमांसा और प्राकृतिक दर्शन से निष्कासित कर दिया गया है - टेलीलॉजिकल सिद्धांत केवल आत्म-जागरूक आत्मा के क्षेत्र में संरक्षित है। कुशल कारणों की विशुद्ध रूप से यांत्रिक दुनिया के रूप में प्रकृति का लक्ष्यों के साम्राज्य के रूप में तर्कसंगत पदार्थों की दुनिया द्वारा विरोध किया जाता है। इस प्रकार अस्तित्व दो असंगत क्षेत्रों में विभाजित हो जाता है, जो यंत्रवत भौतिकवाद में प्राकृतिक और मानवीय, सहज-यांत्रिक और समीचीन-उचित की स्वतंत्र वास्तविकताओं के रूप में प्रकट होंगे।

17वीं और 18वीं शताब्दी में दार्शनिक और वैज्ञानिक उपयोग से लगभग सार्वभौमिक रूप से निष्कासित किए गए महत्वपूर्ण रूप, लीबनिज़ के तत्वमीमांसा में अग्रणी भूमिका निभाते रहे हैं (यह अस्तित्व की प्राचीन और मध्ययुगीन समझ के साथ इसकी निकटता है)। डेसकार्टेस के साथ विवाद करते हुए, लीबनिज का तर्क है कि विस्तारित पदार्थ की अवधारणा आत्म-विरोधाभासी है, विस्तार के लिए, एक निष्क्रिय, निर्जीव और निष्क्रिय सिद्धांत होने के कारण, केवल एक संभावना का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि पदार्थ, स्वयं-अस्तित्व, हमेशा वास्तविकता है। लेकिन अगर सार हैं entelechi , तब वे बोधगम्य हैं और तत्वमीमांसा का विषय हैं, न कि अनुभवजन्य धारणा और गणितीय निर्माण का: अस्तित्व और सत्य को इंद्रियों के माध्यम से नहीं जाना जा सकता है। दुनिया और इसे बनाने वाली सभी चीजों के अस्तित्व का स्रोत, लीबनिज के अनुसार, एक अलौकिक प्राणी है - दुनिया के अंदर उन कारणों का पता लगाना असंभव है कि क्यों कुछ मौजूद है और कुछ भी नहीं। यद्यपि सार केवल ईश्वर में होने के साथ मेल खाता है, फिर भी, सीमित चीजों में, लीबनिज के अनुसार, सार, होने की शुरुआत है: किसी भी चीज में जितना अधिक सार होता है, यानी। इसमें जितनी अधिक वास्तविकता होगी, यह बात उतनी ही अधिक "होने" वाली होगी। इसलिए लीबनिज़ में सार का पदानुक्रम - "उनके वास्तविक सार की मात्रा या उनमें निहित पूर्णता की डिग्री" के अनुसार (इज़ब्र। फ़िलोस। सोच। एम।, 1890, पृष्ठ 132)। प्राकृतिक अस्तित्व के सभी स्तरों पर, केवल सरल (अभौतिक और गैर-विस्तारित) वस्तुओं में ही सच्ची वास्तविकता होती है। सन्यासी , जहां तक ​​निकायों का सवाल है, जो हमेशा विस्तारित और विभाज्य होते हैं, वे पदार्थ नहीं हैं, बल्कि केवल भिक्षुओं का संग्रह या समुच्चय हैं (उक्त देखें, पृष्ठ 338)। चूँकि अविभाज्य, अभौतिक इकाइयों के योग से एक विस्तारित शरीर बनाना असंभव है, लीबनिज़ एक अभूतपूर्व व्याख्या का सहारा लेते हैं: निकाय केवल "अच्छी तरह से स्थापित" घटनाएँ हैं। कांत ने इस सवाल का जवाब देने की कोशिश की कि भौतिक-भौतिक दुनिया क्या है - एक सन्यासी या सन्यासी के "समूह" की धारणा में एक घटना। नाममात्रवादी परंपरा, जिस पर कांट ने भरोसा किया, पारलौकिक आदर्शवाद में विकसित होती है, जिसका विषय अस्तित्व नहीं, बल्कि ज्ञान है, पदार्थ नहीं, बल्कि विषय है। अनुभवजन्य और पारलौकिक विषय के बीच अंतर करते हुए, कांट दिखाते हैं कि पदार्थ - विस्तार, आकृति, गति - के लिए जिम्मेदार परिभाषाएँ वास्तव में पारलौकिक विषय से संबंधित हैं, संवेदनशीलता और कारण के प्राथमिक रूप जो अनुभवजन्य अनुभव की दुनिया का निर्माण करते हैं। मानव ज्ञान केवल अनुभव की दुनिया तक फैला हुआ है; जो अनुभव की सीमा से परे चला जाता है - वह वस्तु अपने आप में - अज्ञात घोषित कर दी जाती है। बिल्कुल चीज़ें अपने आप में – पदार्थों के अवशेष, कांतियन दर्शन में लीबनिज़ियन भिक्षु - अपने भीतर अस्तित्व की शुरुआत रखते हैं। 17वीं शताब्दी के तर्कवादियों की तरह, कांट अपने आप में मानवीय सोच की सहजता से स्वतंत्र होने और उससे उत्पन्न नहीं होने के बारे में सोचते हैं। कांट अरिस्टोटेलियन परंपरा के साथ संबंध बनाए रखता है: कांट के अनुसार, अस्तित्व एक विधेय नहीं हो सकता है और इसे किसी अवधारणा से "निकाला" नहीं जा सकता है। पारलौकिक स्व की आत्म-क्रिया अनुभव की दुनिया, घटना की दुनिया को जन्म देती है, लेकिन अस्तित्व को जन्म नहीं देती है। कांट स्पष्ट रूप से विस्तारित निकायों की समस्या को हल करते हैं, उनके बारे में लीबनिज की व्याख्या के घटनावादी संस्करण को स्वीकार करते हुए: विस्तारित हर चीज केवल एक घटना है और केवल अनुभवजन्य वास्तविकता है। इसलिए, अस्तित्व सैद्धांतिक संकाय के लिए बंद है, जो केवल वही समझता है जो वह स्वयं बनाता है। केवल एक व्यावहारिक दृष्टिकोण ही हमें प्रकृति, घटनाओं की दुनिया से स्वतंत्रता की दुनिया, स्व-अस्तित्व, अपने आप में चीजों की दुनिया में ले जाता है। लेकिन स्वतंत्रता की दुनिया वह नहीं है जो है, बल्कि वह है जो होना चाहिए; यह व्यावहारिक कारण का आदर्श है, अस्तित्व नहीं, बल्कि सद्भावना का आदर्श है। इस रूप में, कांट के दर्शन ने नाममात्रवाद और प्रोटेस्टेंटवाद के विचार को प्रतिबिंबित किया जो इसकी धरती पर विकसित हुआ (जैसा कि ज्ञात है, लूथर ओखम का अनुयायी था) सैद्धांतिक ज्ञान पर व्यावहारिक कार्रवाई, कारण पर इच्छाशक्ति की श्रेष्ठता के बारे में। निर्णयात्मक रूप से अनिवार्य कांट, लूथर के सोला फाइड के सिद्धांत की तरह, इच्छाशक्ति के लिए एक अपील है, जो समझदार वास्तविकता के संपर्क में आती है, तर्क के लिए दुर्गम है, लेकिन समझ नहीं पाती है, लेकिन इसका एहसास करती है। कांट के लिए, अच्छा होना नहीं है, बल्कि होना चाहिए।

कांट की अस्तित्व की व्याख्या को उन विचारकों से एक नई व्याख्या मिलती है जो रहस्यमय सर्वेश्वरवाद की स्थिति लेते हैं (जिसकी जड़ें एकहार्ट तक जाती हैं और बोहमे ) – फिच्टे, शेलिंग और हेगेल। यह मानते हुए कि मानव स्व अपने सबसे गहरे आयाम में दिव्य स्व के समान है, फिच्टे आत्म-चेतना की एकता से न केवल रूप, बल्कि ज्ञान की संपूर्ण सामग्री को प्राप्त करना संभव मानते हैं, और इस तरह किसी चीज़ की अवधारणा को खत्म कर देते हैं। अपने आप में। डेसकार्टेस के साथ नहीं, बल्कि केवल जर्मन आदर्शवाद में, हम पहली बार एक बिल्कुल आत्म-निर्धारण विषय से निपटते हैं - ज्ञान का सिद्धांत, जो अस्तित्व का स्थान लेता है। शेलिंग लिखते हैं, दर्शनशास्त्र "केवल ज्ञान के विज्ञान के रूप में संभव है, जिसका उद्देश्य अस्तित्व नहीं, बल्कि ज्ञान है... इसका सिद्धांत अस्तित्व का सिद्धांत नहीं हो सकता है, बल्कि केवल ज्ञान का सिद्धांत हो सकता है" (अनुवांशिक आदर्शवाद की प्रणाली)। एल., 1936, पृष्ठ 37)। जैसा कि प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन ने समझा, यहाँ गतिविधि को एक निष्क्रिय और मृत सिद्धांत के रूप में, एक गतिहीन जड़ पदार्थ के रूप में, एक ऐसी सामग्री के रूप में विरोध किया जाता है जिसे मानव को आदर्श को साकार करने के लिए अपनी गतिविधि में पार करना होगा। उच्चतम सिद्धांत का गुण वास्तविक से संभावित की ओर, अस्तित्व से बनने की ओर बढ़ता है। सच है, फिच्टे में I की गतिविधि पूरी तरह से I द्वारा निर्धारित नहीं होती है; इसे कुछ "पहले आवेग" की आवश्यकता होती है, जिसे हेगेल ने फिच्टे की "अस्तित्व की हठधर्मी समझ" का अवशेष माना है, जो मध्ययुगीन विद्वतावाद और तर्कसंगत तत्वमीमांसा की विशेषता है। 17वीं सदी. हेगेल इस "हठधर्मिता" को पूरी तरह से खत्म करने और ईश्वरीय और मानवीय "मैं" होने और सोचने की पहचान हासिल करने का प्रयास करते हैं: "...होना विचार का शुद्ध निर्धारण है... हम आमतौर पर मानते हैं कि निरपेक्षता बहुत परे होनी चाहिए , लेकिन यह वैसा ही है क्योंकि यह पूरी तरह से मौजूद है, जिसे हम, विचारशील प्राणी के रूप में, हमेशा अपने साथ रखते हैं और उपयोग करते हैं, हालांकि हम स्पष्ट रूप से इसके बारे में नहीं जानते हैं” (वर्क्स, वॉल्यूम 1. एम. - एल., 1929, पी. .56). पदार्थ-विषय की अपनी अवधारणा में, हेगेल ने स्पिनोज़ा के प्रकृतिवादी सर्वेश्वरवाद और फिच्टे के रहस्यमय सर्वेश्वरवाद को मिलाकर, बाद वाले को "प्रथम आवेग" के रूप में "अनुवांशिक अस्तित्व" के अवशेषों से मुक्त कर दिया। हेगेल की पॅनलोगिज्म स्वयं को एक साधारण अमूर्तता में, "चीजों के बाद सामान्य" में बदलने की कीमत पर साकार होती है: "शुद्ध अस्तित्व शुद्ध अमूर्तता है और इसलिए, बिल्कुल नकारात्मक है, जिसे सीधे तौर पर लिया जाए तो वह कुछ भी नहीं है" (ibid., पृष्ठ 148) . हेगेल बनने को ऐसे अस्तित्व का सत्य मानते हैं; हेगेल ने अपनी प्रणाली की उच्चतम अवधारणा - आत्मा - को "लेकिन अधिक गहन, नंगे तार्किक बनने की तुलना में समृद्ध" के रूप में परिभाषित किया है (उक्त, पृष्ठ 155)। अस्तित्व पर होने का लाभ, अपरिवर्तनीयता पर परिवर्तन, गतिहीनता पर गति का लाभ अस्तित्व पर संबंध की प्राथमिकता, पारलौकिक आदर्शवाद की विशेषता में परिलक्षित होता था।

दर्शनशास्त्र में उत्पत्ति 19वीं सदी। सोच और अस्तित्व की पहचान के सिद्धांत, हेगेल के पैनलोगिज्म ने 19वीं सदी के दर्शन में व्यापक प्रतिक्रिया पैदा की। दिवंगत शेलिंग और शोपेनहावर ने हेगेल की तुलना अस्तित्व की स्वैच्छिक अवधारणा से की। यथार्थवाद के दृष्टिकोण से, जर्मन आदर्शवाद की आलोचना का नेतृत्व एफ. ट्रेंडेलनबर्ग, आई. एफ. हर्बर्ट, बी. बोलजानो ने किया। फ़्यूरबैक ने एकल प्राकृतिक व्यक्ति के रूप में होने की प्रकृतिवादी व्याख्या का बचाव किया। एक व्यक्तिगत व्यक्तित्व का अस्तित्व, जो न तो सोच के लिए और न ही सार्वभौमिक दुनिया के लिए कम करने योग्य है, कीर्केगार्ड द्वारा हेगेल का विरोध किया गया था। शेलिंग ने पहचान के अपने प्रारंभिक दर्शन और हेगेल के पैनलोजिज्म को, जो उससे विकसित हुआ, असंतोषजनक घोषित किया क्योंकि उनमें गायब होने की समस्या थी। "मानव स्वतंत्रता का सार" में शेलिंग अस्तित्व के अस्तित्वगत आधार को देखता है - दुनिया और स्वयं भगवान दोनों - तथाकथित में। ईश्वर का "दिव्य आधार", जो "आधारहीनता" या "रसातल" है और अचेतन इच्छा, अंधेरे, अनुचित आकर्षण का प्रतिनिधित्व करता है। शेलिंग के अतार्किक सर्वेश्वरवाद में होना अच्छी दैवीय इच्छा के सचेतन कार्य का परिणाम नहीं है, बल्कि निरपेक्षता के विभाजन और आत्म-विघटन का परिणाम है। यहां होना अच्छाई के समान नहीं है, बल्कि बुराई की शुरुआत है। यह प्रवृत्ति एक अनुचित इच्छा के रूप में होने की व्याख्या में गहरी हो जाती है, शोपेनहावर के स्वैच्छिक सर्वेश्वरवाद में एक अंधा प्राकृतिक आकर्षण, जिसे ओ. लिबमैन ने "पैन-शैतानवाद" के रूप में वर्णित किया है। शोपेनहावर ने आत्मा की तुलना सत्तामूलक स्थिति से रहित एक शक्तिहीन प्रतिनिधित्व के रूप में की है। शोपेनहावर का अस्तित्व सिर्फ अच्छाई के प्रति उदासीन नहीं है, जैसा कि हॉब्स या फ्रांसीसी भौतिकवादियों के साथ है, बल्कि यह बुराई है: सूत्र एन्स एट मैलुम कन्वर्टुंतुर, "अस्तित्व और बुराई प्रतिवर्ती हैं," शोपेनहावर के दर्शन पर लागू होता है - उनके दृष्टिकोण से, अच्छा नहीं होगा, लेकिन कुछ भी नहीं होगा, शाश्वत प्यास और अनंत अतृप्त इच्छा का विनाश, जो इसलिए अपरिहार्य पीड़ा के लिए अभिशप्त है।

दार्शनिक शिक्षाएँ दूसरा भाग। 19वीं सदी, शोपेनहावर के स्वैच्छिकवाद पर आधारित - "अचेतन का दर्शन" एड.हार्टमैन , नीत्शे का "जीवन दर्शन" भी आत्मा और तर्क के विपरीत मानता है। एड. हार्टमैन लाइबनिज की थियोडिसी पर टिप्पणी करते हैं: यद्यपि यह दुनिया सर्वोत्तम संभव है, फिर भी यह इतनी खराब है कि इसका अस्तित्व ही न होता तो बेहतर होता। नीत्शे ने, डार्विनवाद और प्रत्यक्षवाद के प्रभाव में, निराशावादियों शोपेनहावर और हार्टमैन के "मूल्य पैमाने" को उलट दिया: वह इच्छा को त्यागने का नहीं, बल्कि इसे खुशी से स्वीकार करने का प्रस्ताव करता है, क्योंकि सत्ता की इच्छा और आत्म-पुष्टि अस्तित्व का सार है, जिसे नीत्शे "जीवन" कहता है। जीवन एक प्राकृतिक व्यक्ति की शक्ति, ताकत, सक्रिय आत्म-पुष्टि है जो अपनी जीवन शक्ति के अलावा किसी भी नैतिक आवश्यकता से खुद को बांधता नहीं है। सोफिस्टों का एक छात्र, नीत्शे सुकरात और प्लेटो से नफरत करता था, उसका मानना ​​​​था कि उनमें से, जिन्होंने न्याय और अच्छाई का विरोध किया था, वह "अस्तित्व का भ्रष्टाचार" आया, जो सत्ता की इच्छा के "शून्यवादी" पतन में समाप्त होता है। नीत्शे अस्तित्व और अच्छाई, जीवन और नैतिकता के बीच विरोधाभास करता है: अस्तित्व या जीवन, अच्छाई और बुराई के दूसरे पक्ष पर स्थित है, "नैतिकता इच्छा से अस्तित्व की ओर विमुखता है" (पोलन. सोब्र. सोच., खंड 9, 1910, पृष्ठ) .12) . नीत्शे के अनुसार, वास्तविकता केवल परिवर्तनशील और क्षणभंगुर के पास होती है। आधुनिक आध्यात्मिक स्थिति अपरिवर्तनीय और शाश्वत अस्तित्व में विश्वास से उत्पन्न भ्रष्टता की स्थिति है, "मानो वास्तविक दुनिया के अलावा, बनने की दुनिया, अस्तित्व की दुनिया भी है" (उक्त, पृष्ठ 34) -35). शक्ति की इच्छा की दुनिया में, सब कुछ केवल आत्म-पुष्टि के लिए प्रयास करने वाले विषय के संबंध में मौजूद है - या जुनून की भावना में आत्म-विनाश।

बहुलवादी यथार्थवाद में आई.एफ. हर्बर्ट एक इकाई के रूप में होने की अरिस्टोटेलियन-लीबनिज़ियन समझ को पुनर्जीवित किया जा रहा है। जर्मन आदर्शवाद के साथ अपने विवाद में, हरबर्ट अरस्तू के मुख्य तार्किक-ऑन्टोलॉजिकल सिद्धांत को पुनर्स्थापित करता है - विरोधाभास का नियम: अस्तित्व वह है जो स्वयं के समान है; जो स्वयं का खंडन करता है उसका अस्तित्व नहीं हो सकता। हर्बर्ट के अनुसार, विरोधाभास घटना की दुनिया में होता है, न कि अपने आप में चीजों में - "वास्तविक"। घटनाओं की दुनिया में हम वास्तविकताओं के गुणों से उनके अन्य वास्तविकताओं के साथ संबंध के परिणामस्वरूप व्यवहार करते हैं। इसलिए, सार अस्तित्व के संबंधों से पहले औपचारिक रूप से सामने आता है, लेकिन हमारे ज्ञान के लिए, हरबर्ट में, अरस्तू की तरह, संबंध पहले आता है: दूसरों के संबंध के बिना, वास्तविकताएं अज्ञात हैं। लीबनिज के विपरीत, जिन्होंने आत्मा के अनुरूप भिक्षुओं के बारे में सोचा और उन्हें बदलते, विकसित होते हुए देखा, हर्बर्ट, जिन्होंने भिक्षुओं की इस समझ में जर्मन आदर्शवाद का स्रोत देखा, जिसने होने और बनने के बीच के अंतर को हटा दिया, अरिस्टोटेलियन-थॉमिस्टिक समझ पर लौट आए। अस्तित्व की अपरिवर्तनीय इकाइयों के रूप में पदार्थों का और इस तरह कांट द्वारा अस्वीकार किए गए एक सरल पदार्थ (तर्कसंगत मनोविज्ञान) के रूप में आत्मा के सिद्धांत को पुनर्जीवित करता है।

बी बोल्ज़ानो अस्तित्व की व्याख्या में यथार्थवाद और वस्तुवाद की ओर भी रुख किया। उनका "टीचिंग ऑफ साइंस" (1837) फिच्टे की विज्ञान की शिक्षा के विपरीत है: यदि फिच्टे एक पूर्ण विषय के रूप में स्वयं से आगे बढ़े, तो बोलजानो के अध्ययन का विषय प्लेटो के विचारों के समान, स्वयं में अस्तित्व, कालातीत और अपरिवर्तनीय है। . बोल्ज़ानो के अनुसार, अस्तित्व की दुनिया, जानने वाले विषय पर निर्भर नहीं करती है; हर्बर्ट की तरह, बोलजानो पारलौकिक आदर्शवाद का विरोध करता है और लाइबनिज़ के बहुलवादी तत्वमीमांसा को पुनर्जीवित करता है। बोल्ज़ानो के विचारों ने ए. मीनॉन्ग और ई. हुसरल (वैश्विक स्तर पर प्रारंभिक) की अस्तित्व की समझ को प्रभावित किया, जिन्होंने 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में बात की थी। प्लैटोनिस्ट प्रकार के वस्तुनिष्ठ सत्तामीमांसा के दृष्टिकोण से व्यक्तिवाद और संशयवाद के विरुद्ध। ए ट्रेंडेलनबर्ग के एक छात्र ने भी अरिस्टोटेलियन यथार्थवाद के बचाव में बात की एफ. ब्रेंटानो , जिन्होंने एक रहस्यमय-रोमांटिक आंदोलन के रूप में जर्मन आदर्शवाद की आलोचना की और घटनात्मक आंदोलन तैयार किया (ए. मीनोंग, के. स्टंपफ और ई. हुसरल - ब्रेंटानो के छात्र)। ब्रेंटानो, फिचटे और विशेष रूप से हेगेल के अनुसार, पदार्थों के वास्तविक अस्तित्व को समाप्त करके, इसे एक साधारण घटना के स्तर तक कम करके, ईसाई व्यक्तित्ववाद के आधार को कमजोर कर दिया और इसके स्थान पर सार्वभौमिक की वास्तविकता को रख दिया - एक ऐसा राज्य जिसके पास अधिकार नहीं है सत्तामूलक वास्तविकता. ब्रेंटानो का शोध प्रबंध "अरस्तू में होने के अर्थों की विविधता" (1869) अस्तित्व की समस्या और उसके प्रकारों के प्रति समर्पित है। ब्रेंटानो के अनुसार, वास्तविक अस्तित्व, सार्वभौमिकों के पास नहीं है, बल्कि केवल व्यक्तिगत चीजों के पास है (cf. हर्बर्ट का "वास्तविक")। हालाँकि, हर्बर्ट के विपरीत, ब्रेंटानो ज्ञान को केवल रिश्तों के क्षेत्र तक सीमित नहीं करता है, अर्थात। घटनाएँ: सार स्वयं सीधे ज्ञान के लिए सुलभ हैं, लेकिन केवल कुछ नहीं, बल्कि एक विशेष प्रकार के सार, जो मानसिक जीवन की प्रकृति, आंतरिक धारणा की घटनाएँ बनाते हैं। जहाँ तक बाह्य बोध की बात है, यहाँ हम शब्द के कांतियन अर्थ में घटनाओं से निपट रहे हैं - वे स्वयं को प्रकट नहीं करते हैं, लेकिन कुछ और जो हमारे लिए सीधे पहुंच योग्य नहीं है। इसलिए, ब्रेंटानो का यथार्थवाद केवल मानसिक (लेकिन भौतिक नहीं) वास्तविकता के क्षेत्र तक फैला हुआ है - यह सिद्धांत हुसरल की घटना विज्ञान में भी पाया जाता है।

यथार्थवादी ऑन्कोलॉजी को पुनर्जीवित करने के प्रयासों का सेर द्वारा विरोध किया गया था। 19 वीं सदी प्रत्यक्षवाद, जिसने नाममात्र की परंपरा और पदार्थ की आलोचना को जारी रखा जिसे अंग्रेजी अनुभववाद ने शुरू किया और डी. ह्यूम द्वारा पूरा किया। ओ. कॉम्टे के अनुसार, ज्ञान का विषय घटना का संबंध है, अर्थात। विशेष रूप से संबंधों का क्षेत्र (सापेक्ष): स्वयंभू न केवल अज्ञात है, बल्कि उसका अस्तित्व ही नहीं है।

ज्ञान का विमुद्रीकरण 19वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में किया गया था। और नव-कांतियनवाद। यदि प्रत्यक्षवादियों ने ठोस विज्ञान को तत्वमीमांसा (ऑन्टोलॉजी) के स्थान पर रखने की कोशिश की, तो नव-कांतियों के बीच इस स्थान पर या तो ज्ञानमीमांसा (विज्ञान का सिद्धांत - मारबर्ग स्कूल) या एक्सियोलॉजी (मूल्यों का सिद्धांत -) का कब्जा है। बैडेन स्कूल)। मारबर्ग स्कूल में संबंध के सिद्धांत को निरपेक्ष घोषित किया गया; अस्तित्व की एकता के स्थान पर ज्ञान की एकता को रखा गया, जो जी.कोजेन कार्य की एकता के आधार पर उचित ठहराया जाता है (जैसा कि कांट की पारलौकिक धारणा है), न कि पदार्थ की एकता के आधार पर। वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान का विमुद्रीकरण कांतियन "अपने आप में चीज़" को किसी दी गई चीज़ के रूप में समाप्त करने का अनुमान लगाता है, न कि किसी पारलौकिक विषय से उत्पन्न: कोहेन और पी. नेटोर्प के अनुसार, पदार्थ, रिश्तों के बारे में सोचने के लिए केवल एक आवश्यक शर्त है। वास्तव में अस्तित्व में है: कोई गतिमान वस्तु गति के बारे में सोचने के लिए पेश की गई एक तार्किक धारणा मात्र है। दर्शन अस्तित्व से नहीं, बल्कि केवल पद्धति से संबंधित है; सभी ज्ञान का सार मध्यस्थता है, अर्थात। पारंपरिक इकाइयों के बीच संबंधों की एक प्रणाली स्थापित करना, जिसका अर्थ विधि के समग्र संबंध में उनके स्थान से निर्धारित होता है; मध्यस्थता की गतिविधि मार्बर्गर्स द्वारा मान्यता प्राप्त एकमात्र वास्तविकता है: "आंदोलन ही सब कुछ है, अंतिम लक्ष्य कुछ भी नहीं है।" दर्शनशास्त्र के विमुद्रीकरण की प्रवृत्ति भी बैडेन स्कूल की विशेषता है: निर्माण - इतिहास के दर्शन में नैतिकता और प्रकृतिवाद में उपयोगितावाद और यूडेमोनिज्म के विपरीत - परिवर्तनशील दुनिया में शाश्वत और अपरिवर्तनीय संदर्भ बिंदुओं के रूप में मूल्यों का एक सिद्धांत और क्षणभंगुर अस्तित्व, वी. विंडेलबैंड और जी.रिकर्ट इस मामले में वे अस्तित्व को अनुभवजन्य अस्तित्व (अर्थात बनने के साथ) के साथ पहचानते हैं और इसलिए मूल्यों को एक अस्तित्वहीन सिद्धांत घोषित करते हैं। मूल्यों का अस्तित्व नहीं होता, उनका तात्पर्य केवल गतिविधि के विषय के संबंध में बल से होता है; गैर-अस्तित्व ऐसा हो जाता है। होने से ऊँचा और साथ ही होने से भी अधिक शक्तिहीन और आधारहीन। मूल्यों की दुनिया (जैसे कांट की स्पष्ट अनिवार्यता) एक आदर्श है, वास्तविकता नहीं; यह हमारी सद्भावना को संबोधित है और केवल इसके द्वारा ही इसे वास्तविकता में अनुवादित किया जा सकता है। होना और अच्छाई, होना और चाहिए एक दूसरे के विरोधी हैं।

20वीं सदी के दर्शनशास्त्र में उत्पत्ति। 20वीं सदी में होने की समस्या में रुचि का पुनरुद्धार, एक नियम के रूप में, नव-कांतियनवाद और प्रत्यक्षवाद की आलोचना के साथ है। जिसमें जीवन के दर्शन (बर्गसन, डिल्थी, स्पेंगलर, आदि), मध्यस्थता के सिद्धांत को प्राकृतिक विज्ञानों और उनके प्रति उन्मुख वैज्ञानिकता के लिए विशिष्ट मानते हुए (मध्यस्थ ज्ञान केवल रिश्तों से संबंधित है, लेकिन स्वयं के अस्तित्व से कभी नहीं), प्रत्यक्ष ज्ञान, अंतर्ज्ञान की अपील करता है - लेकिन 17वीं सदी का बौद्धिक अंतर्ज्ञान तर्कवाद नहीं, और कलात्मक अंतर्ज्ञान के समान तर्कहीन अंतर्ज्ञान। जीवन दर्शन में कारण की पहचान वैज्ञानिक कारण से की जाती है, अर्थात्। एक कार्यात्मक सिद्धांत के साथ - यह नव-कांतियनवाद और प्रत्यक्षवाद के ज्ञान के सिद्धांत के साथ इसके परिसर की समानता है: दोनों दिशाओं को परिवर्तनशील और तरल गठन के साथ पहचाना जाता है, और बर्गसन के अनुसार, रचनात्मक परिवर्तनों, अविभाज्य निरंतरता की एक धारा है, या अवधि (ला डुरी), जो हमें आत्मनिरीक्षण में दी गई है; इसी तरह, डिल्थे अस्तित्व का सार ऐतिहासिकता में देखते हैं, और स्पेंगलर - ऐतिहासिक समय में, जो आत्मा की प्रकृति का गठन करता है।

होने की इच्छा को घटनात्मक स्कूल में अलग तरह से महसूस किया जाता है। हसरल के वरिष्ठ समकालीन ए मीनॉन्ग विषय के लिए जिम्मेदार "महत्व" का नव-कांतियन सिद्धांत, वस्तु से निकलने वाले "सबूत" की अवधारणा का विरोध करता है और इसलिए मानक सिद्धांतों (चाहिए) पर नहीं, बल्कि होने के आधार पर बनाया गया है। मीनॉन्ग ने अपने ज्ञान के सिद्धांत को विषय के सिद्धांत पर आधारित किया है, जिसका प्रारंभिक बिंदु वस्तु और अस्तित्व, सार (सोसीन) और अस्तित्व (डेसीन) के बीच अंतर है। सत्य की कसौटी के रूप में साक्ष्य की आवश्यकता भी घटनात्मक "सार के विचार" को रेखांकित करती है; हालाँकि वास्तविक अभिविन्यास हुसरल मनोविज्ञान की ओर (ब्रेंटानो की तरह, वह केवल मानसिक जगत की घटनाओं को ही प्रत्यक्ष रूप से समझने योग्य मानता है) जिससे उनका पारलौकिकता की स्थिति में क्रमिक परिवर्तन हुआ, जिससे कि दूसरे काल में उनका वास्तविक अस्तित्व "स्वयं में सत्य" की दुनिया नहीं थी। ” लेकिन पारलौकिक चेतना का अंतर्निहित जीवन: "पारलौकिक चेतना पूर्ण अस्तित्व है" (आइडेन ज़ू ईनर रीनेन फेनोमेनोलॉजी अंड फेनोमेनोलोगिसचेन फिलॉसफी, 1912, एस. 141); यह एक अन्तर्यामी प्राणी है जिसे अपने अस्तित्व के लिए किसी "वस्तु" की आवश्यकता नहीं है (इस प्रकार स्पिनोज़ा ने पदार्थ को परिभाषित किया है)। हसरल के अनुसार, शुद्ध चेतना वह मूल श्रेणी है जिसमें अस्तित्व के अन्य सभी क्षेत्र निहित हैं।

एम. शेलर नव-कांतियनवाद और प्रत्यक्षवाद में औद्योगिक सभ्यता की उन प्रवृत्तियों के लिए क्षमा याचना देखी जाती है, जिन्होंने मनुष्य को होमो फेबर में बदल दिया है, जो न केवल प्रकृति का, बल्कि सामान्य रूप से किसी भी तात्कालिक प्रदत्त अस्तित्व का भी विरोध करता है। नैतिकता में ऑन्टोलॉजीवाद की ओर उसी मोड़ को आगे बढ़ाते हुए, जैसा कि शुरुआती हसरल ने तर्क में किया था, शेलर नैतिक मूल्यों को दायित्व की दुनिया से नहीं, बल्कि अस्तित्व की आदर्श दुनिया से जोड़ते हैं। इस प्रकार, वे विषय से संबंधित कुछ नहीं रह जाते हैं, अर्थात। रिश्ते, और विषय से स्वतंत्र एक "स्वयं में अस्तित्व" के रूप में कार्य करते हैं, अस्तित्व के एक विशेष क्षेत्र के रूप में - ऑर्डो अमोरिस (प्रेम का क्रम), पास्कल का "हृदय का नियम", घटनात्मक चिंतन में प्रकट हुआ। यदि हसरल के लिए अस्तित्व निरपेक्ष, या शुद्ध चेतना है, तो स्केलेर की वैयक्तिक सत्तामीमांसा में अस्तित्व एक व्यक्तित्व है, जिसे एक "पदार्थ-कार्य" के रूप में समझा जाता है, जो अपने गहरे सार में वस्तुनिष्ठ नहीं है, अपने अस्तित्व में सर्वोच्च व्यक्तित्व - ईश्वर से संबंधित है। ऑगस्टिनिज्म की परंपरा को पुनर्जीवित करते हुए, स्केलेर, हालांकि, ऑगस्टाइन के विपरीत, उच्चतर को निम्न के संबंध में शक्तिहीन मानते हैं, और इसका कारण यह है कि, स्केलेर के अनुसार, आध्यात्मिक अस्तित्व अंध प्राण के अस्तित्व से अधिक मौलिक नहीं है। वह बल जो वास्तविक वास्तविकता को निर्धारित करता है। स्केलेर का नव-ऑगस्टिनियनवाद इसके नीत्शे संस्करण में जीवन के दर्शन के धड़ पर तैयार किया गया: जीवन और शक्ति की शुरुआत - अच्छे और बुरे के प्रति सबसे उदासीन, और बल्कि, शायद, बुराई - उसे शक्तिहीन आदर्श के साथ सामना करती है आत्मा की दुनिया, और स्केलर के लिए स्वयं दो ध्रुव हैं - शक्तिहीन आत्मा और आत्माहीन शक्ति - बल्कि, बाद वाले की पहचान अस्तित्व के साथ की जानी चाहिए। स्केलेर की तरह, नव-कांतियनवाद से शुरुआत करते हुए, एन। हार्टमैन दर्शन की केंद्रीय अवधारणा घोषित की गई, और ऑन्कोलॉजी को मुख्य दार्शनिक विज्ञान, ज्ञान और नैतिकता दोनों के सिद्धांत का आधार घोषित किया गया। हार्टमैन के अनुसार, अस्तित्व सभी मौजूदा चीजों की सीमाओं से परे है और इसलिए इसे सीधे परिभाषित नहीं किया जा सकता है; ऑन्टोलॉजी का विषय प्राणियों का अस्तित्व है; खोज करके - ठोस विज्ञान के विपरीत - अस्तित्व के रूप में (अरस्तू का एन्स क्वा एन्स), ऑन्कोलॉजी भी अस्तित्व से संबंधित है। हार्टमैन के अनुसार, अपने सत्तामूलक आयाम में लिया जाना, वस्तुनिष्ठ अस्तित्व, या "स्वयं में होना" से भिन्न है, जैसा कि ज्ञानमीमांसा आमतौर पर इसे मानती है, यानी। विषय के विपरीत वस्तु के रूप में; अस्तित्व किसी भी चीज़ का विपरीत नहीं है; यह किसी भी स्पष्ट परिभाषा के संबंध में तटस्थ भी है। अस्तित्व के अस्तित्व संबंधी क्षण अस्तित्व (डेसीन) और सार से जुड़ी गुणात्मक निश्चितता (सोसीन) हैं; प्राणियों के होने के तरीके - संभावना और वास्तविकता, होने के तरीके - वास्तविक और आदर्श अस्तित्व। हार्टमैन श्रेणियों को अस्तित्व के सिद्धांतों (और इसलिए ज्ञान के सिद्धांतों) के रूप में मानते हैं, न कि सोच के रूपों के रूप में। हार्टमैन के अनुसार, वास्तविक दुनिया की ऑन्टोलॉजिकल संरचना पदानुक्रमित है: निर्जीव, जीवित, मानसिक और आध्यात्मिक - ये अस्तित्व की "परतें" या "स्तर" हैं, प्रत्येक उच्च परत निचले पर आधारित है।

हार्टमैन की ऑन्कोलॉजी विकासवाद को बाहर करती है: अस्तित्व की परतें अस्तित्व की अपरिवर्तनीय संरचना का निर्माण करती हैं। इस संबंध में, हार्टमैन की शिक्षा थॉमिज्म में होने के स्तरों के पदानुक्रम के समान है, हालांकि, यह थीसिस (हार्टमैन और स्केलेर के बीच आम) के संबंध में ऊपरी परत की शक्तिहीनता के बारे में थॉमिस्टिक-अरिस्टोटेलियन दृष्टिकोण से अलग है। निचली परत जो इसे धारण करती है (अकार्बनिक के संबंध में जैविक प्रकृति, आत्मा - जीवन के प्रति दृष्टिकोण के संबंध में) और मूल्यों की अस्तित्वहीन स्थिति के बारे में संबंधित स्थिति, जो नव-कांतियों के मूल्यों के सिद्धांत को प्रतिध्वनित करती है। एम.हेइडेगर अस्तित्व के अर्थ को प्रकट करने में दर्शन का मुख्य कार्य देखता है। "बीइंग एंड टाइम" (1927) में, हेइडेगर, स्केलेर का अनुसरण करते हुए, मनुष्य के अस्तित्व पर विचार करके अस्तित्व की समस्या का खुलासा करते हैं, इस तथ्य के लिए हसरल की आलोचना करते हैं कि वह मनुष्य को चेतना (और इस प्रकार ज्ञान) मानते हैं, जबकि यह आवश्यक है उसे इस रूप में समझें - "यहाँ होना" (डेसीन), जो "खुलेपन" ("दुनिया में होना") और "होने की समझ" की विशेषता है। हेइडेगर मनुष्य की अस्तित्वगत संरचना कहते हैं अस्तित्व . सोचना नहीं, बल्कि एक भावनात्मक-व्यावहारिक-समझदार प्राणी के रूप में अस्तित्व अस्तित्व के अर्थ के लिए खुला है। हेइडेगर "यहाँ-अस्तित्व" के खुलेपन का स्रोत इसकी परिमितता, नश्वरता और अस्थायीता मानते हैं; समय के क्षितिज में होने को देखने का प्रस्ताव करते हुए, हेइडेगर पारंपरिक ऑन्कोलॉजी के खिलाफ जीवन के दर्शन के साथ एकजुट होते हैं, इस तथ्य के लिए इसकी आलोचना करते हैं कि, प्लेटो और अरस्तू से शुरू करते हुए, इसने कथित तौर पर अस्तित्व की पहचान की (यह केवल आंशिक रूप से सच है) 17वीं शताब्दी का नाममात्रवाद और अनुभववाद, साथ ही सकारात्मकता और जीवन दर्शन); हेइडेगर ने पारलौकिक आदर्शवाद (1910-20 के दशक की हसरल की घटना विज्ञान सहित) को व्यक्तिवाद, "अस्तित्व का विस्मरण" के रूप में वर्णित किया है। नीत्शे की तरह, हेइडेगर प्लेटो के विचारों के सिद्धांत में "अस्तित्व के विस्मरण" के स्रोत को देखते हैं और "सर्वोच्च प्राणी" के रूप में ईश्वर की व्याख्या करने के प्रयासों को खारिज कर देते हैं। “अस्तित्व ईश्वर नहीं है और संसार का आधार नहीं है। अस्तित्व सभी मौजूदा चीजों से आगे है, और फिर भी किसी भी मौजूदा चीज की तुलना में मनुष्य के करीब है, चाहे वह पत्थर हो, जानवर हो, कला का काम हो, मशीन हो, चाहे देवदूत हो या भगवान हो। होना निकटतम है। हालाँकि, जो करीब है वह किसी व्यक्ति के लिए सबसे दूर रहता है” (प्लैटन्स लेहरे वॉन डेर वाहरहिट। बर्न, 1947, एस. 76)।

अस्तित्व की ओर मुड़ना, जिसे हर्बर्ट, लोट्ज़, ब्रेंटानो, हुसेरेल, स्केलेर, हार्टमैन और हाइडेगटर के कार्यों में अभिव्यक्ति मिली, 19वीं शताब्दी में रूसी दर्शन में शुरू हुआ। वी.एस. सोलोविएव। उनके बाद एस.एन. ट्रुबेट्सकोय, एल.एम. लोपाटिन, एन.ओ. लॉस्की, एस.एल. फ्रैंक और अन्य लोगों ने आदर्शवाद और अमूर्त सोच को अस्वीकार करते हुए इस प्रश्न को विचार के केंद्र में रखा। एन.ओ. लॉस्की और एस.एल. फ्रैंक के आदर्श-यथार्थवाद में इस मुद्दे की सबसे गहराई से खोज की गई थी। उत्तरार्द्ध ने दिखाया कि विषय सीधे तौर पर न केवल चेतना की सामग्री पर विचार कर सकता है, बल्कि अस्तित्व पर भी विचार कर सकता है, जो विषय और वस्तु के विरोध से ऊपर उठता है, पूर्ण अस्तित्व या सर्व-एकता है। ऑल-यूनिटी के विचार से शुरू करते हुए, एन.ओ. लॉस्की इसे अलग-अलग पदार्थों के सिद्धांत के साथ जोड़ते हैं, जो कि लीबनिज़, टेइचमुलर और ए. कोज़लोव पर वापस जाते हैं। साथ ही, वह अस्तित्व के पदानुक्रमित स्तरों की पहचान करता है: अनुभवजन्य दुनिया की निम्नतम - स्थानिक-लौकिक घटनाएँ; दूसरा स्तर सार्वभौमिकों का अमूर्त आदर्श अस्तित्व है - गणितीय रूप, संख्याएं, मात्राओं के अनुपात आदि, जो संवेदी दुनिया की विविधता में एकता और संबंध लाते हैं; एक उच्च, तीसरा स्तर - पर्याप्त आंकड़ों, सुपर-स्थानिक और सुपर-टेम्पोरल व्यक्तिगत पदार्थों का ठोस आदर्श अस्तित्व, जिसका पदानुक्रम, लाइबनिज़ की तरह, उनके विचारों की स्पष्टता की डिग्री से निर्धारित होता है; इस पदानुक्रम के शीर्ष पर सर्वोच्च पदार्थ है, जो, हालांकि, अन्य पदार्थों की तरह बनाया गया है। सृष्टिकर्ता - पारलौकिक ईश्वर केवल पदार्थों के अस्तित्व का स्रोत है, जबकि उनके एकीकरण का कार्य और इस प्रकार दुनिया की एकता सर्वोच्च अंतर-सांसारिक सन्यासी से संबंधित है।

इस प्रकार, 20वीं सदी में। दर्शनशास्त्र में अस्तित्व को उसके केंद्रीय स्थान पर लौटाने की प्रवृत्ति रही है, जो स्वयं को व्यक्तिपरकता के अत्याचार से मुक्त करने की इच्छा से जुड़ी है, जो आधुनिक यूरोपीय विचार की विशेषता है और औद्योगिक और तकनीकी सभ्यता का आध्यात्मिक आधार बनाती है।

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रूसी संघ के कृषि मंत्रालय

वोल्गोग्राड निर्माण तकनीक

विशेषता: 2902

विषय पर सार:

"अस्तित्व के अर्थ के रूप में होना"

पुरा होना:

रुबानोव एस.एन.

स्वीकृत:

वोल्गोग्राड 1998

अस्तित्व को समझने और चेतना के साथ संबंध का प्रश्न दर्शन के मुख्य प्रश्न का समाधान निर्धारित करता है। इस मुद्दे पर विचार करने के लिए, आइए हम दर्शन के विकास के इतिहास की ओर मुड़ें।

अस्तित्व एक दार्शनिक श्रेणी है जो एक ऐसी वास्तविकता को दर्शाती है जो मानवीय चेतना, इच्छा और भावनाओं की परवाह किए बिना वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। अस्तित्व की व्याख्या और चेतना के साथ उसके संबंध की समस्या दार्शनिक विश्वदृष्टि के केंद्र में है।

किसी व्यक्ति के लिए कुछ बाहरी और पूर्व-स्थापित होने के नाते, अस्तित्व उसकी गतिविधि पर कुछ प्रतिबंध लगाता है और उसे उसके विरुद्ध अपने कार्यों को मापने के लिए मजबूर करता है। साथ ही, अस्तित्व मानव जीवन के सभी रूपों का स्रोत और स्थिति है। अस्तित्व न केवल ढांचे, गतिविधि की सीमाओं का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि मानव रचनात्मकता की वस्तु, लगातार बदलते अस्तित्व, संभावनाओं के क्षेत्र का भी प्रतिनिधित्व करता है, जिसे मनुष्य अपनी गतिविधि में वास्तविकता में बदल देता है।

अस्तित्व की व्याख्या में एक जटिल विकास हुआ है। इसकी सामान्य विशेषता भौतिकवादी और आदर्शवादी दृष्टिकोणों के बीच टकराव है। उनमें से पहला अस्तित्व की नींव को भौतिक के रूप में व्याख्या करता है, दूसरा - आदर्श के रूप में।

2. अस्तित्व की व्याख्या में काल।

अस्तित्व की व्याख्या में कई अवधियों को अलग करना संभव है। पहला काल अस्तित्व की पौराणिक व्याख्या है।

दूसरा चरण "स्वयं में" (प्रकृतिवादी ऑन्कोलॉजी) होने के विचार से जुड़ा है।

तीसरा कालखंड आई. कांट के दर्शन से प्रारंभ होता है। अस्तित्व को मनुष्य की संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधियों से संबंधित चीज़ के रूप में देखा जाता है। आधुनिक दर्शन के कई क्षेत्रों में, अस्तित्व के ऑन्कोलॉजिकल दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने का प्रयास किया जा रहा है, जो मानव अस्तित्व के विश्लेषण से आता है।

वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान के विकास का सार इस तथ्य में निहित है कि मनुष्य अपनी गतिविधि के सभी रूपों के विषय के रूप में, अपने सामाजिक जीवन और संस्कृति के रूपों के निर्माता के रूप में स्वयं के बारे में तेजी से जागरूक हो रहा है।

दर्शन के इतिहास में, अस्तित्व की पहली अवधारणा ईसा पूर्व छठी-चौथी शताब्दी के प्राचीन यूनानी दार्शनिकों - डेसोक्रेट्स द्वारा दी गई थी। उनके लिए, अस्तित्व भौतिक, अविनाशी और परिपूर्ण ब्रह्मांड से मेल खाता है।

पारमेनीडेस

उनमें से कुछ ने अस्तित्व को अपरिवर्तनीय, एकीकृत, गतिहीन, स्वयं के समान माना। ये प्राचीन यूनानी दार्शनिक पारमेनाइड्स के विचार थे। उनकी दार्शनिक स्थिति का सार सोच और संवेदनशीलता के बीच एक बुनियादी अंतर को चित्रित करने में निहित है, और तदनुसार, बोधगम्य दुनिया और कामुक रूप से संज्ञेय दुनिया के बीच। यह एक वास्तविक दार्शनिक खोज थी। सोच और उसके अनुरूप बोधगम्य, बोधगम्य दुनिया, सबसे पहले, "एक" है, जिसे परमेनाइड्स ने अस्तित्व, अनंत काल और गतिहीनता, एकरूपता, अविभाज्यता और पूर्णता के रूप में वर्णित किया है, जो इसे गठन और स्पष्ट तरलता के साथ तुलना करता है। देवताओं के लिए कोई अतीत या भविष्य नहीं है, केवल वर्तमान है।

वह अस्तित्व और सोच की पहचान के विचार के पहले सूत्रों में से एक देता है: "सोचना और होना एक ही बात है," "विचार और जिस ओर विचार निर्देशित है वह एक ही है।" पारमेनाइड्स के अनुसार, ऐसा अस्तित्व कभी भी गैर-अस्तित्व नहीं हो सकता, क्योंकि बाद वाला कुछ अंधा और अनजाना है; अस्तित्व गैर-अस्तित्व से नहीं आ सकता है, न ही इसे किसी भी तरह से समाहित कर सकता है।

प्राचीन काल में प्रचलित राय के विपरीत, पारमेनाइड्स ने संवेदी दुनिया से बिल्कुल भी इनकार नहीं किया, बल्कि केवल यह साबित किया कि इसकी दार्शनिक और वैज्ञानिक समझ के लिए, केवल कामुकता ही पर्याप्त नहीं थी। उन्होंने तर्क को सत्य की कसौटी मानते हुए संवेदनाओं को उनकी अशुद्धि के कारण अस्वीकार कर दिया।

हेराक्लीटस

अन्य प्राचीन दार्शनिकों ने अस्तित्व को निरंतर बनने वाला माना। इस प्रकार, हेराक्लिटस ने अस्तित्व और ज्ञान के कई द्वंद्वात्मक सिद्धांतों को तैयार किया। हेराक्लिटस के लिए द्वंद्वात्मकता निरंतर परिवर्तन, गठन की अवधारणा है, जिसकी कल्पना भौतिक ब्रह्मांड के भीतर की जाती है और यह मुख्य रूप से भौतिक तत्वों - अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी का चक्र है। यहां दार्शनिक एक नदी की प्रसिद्ध छवि लेकर आते हैं, जिसमें दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता, क्योंकि हर पल यह नई होती है।

बनना केवल एक विपरीत से दूसरे विपरीत में निरंतर संक्रमण के रूप में, पहले से ही बने विरोधों की एकता के रूप में संभव है। इस प्रकार, हेराक्लिटस के लिए, जीवन और मृत्यु, दिन और रात, अच्छाई और बुराई एक हैं। विरोधी शाश्वत संघर्ष में हैं, इसलिए "कलह सभी का पिता है, सभी का राजा है।" द्वंद्वात्मकता की समझ में सापेक्षता का क्षण (देवता, मनुष्य और वानर की सुंदरता, मानवीय शक्तियों और कार्यों आदि की सापेक्षता) भी शामिल है, हालांकि उन्होंने एक और संपूर्ण की दृष्टि नहीं खोई जिसके भीतर विरोधों का संघर्ष है जगह लेता है।

प्लेटो

होना, गैर-अस्तित्व के संबंध में तय है, और सत्य में होना, दार्शनिक प्रतिबिंब में प्रकट होता है, और राय में होना, जो कि केवल चीजों की एक झूठी, विकृत सतह है, का विरोध किया जाता है।

इसे सबसे अधिक तीव्रता से प्लेटो द्वारा व्यक्त किया गया था, जो "सच्चे अस्तित्व की दुनिया" के रूप में समझदार चीजों की तुलना शुद्ध विचारों से करता है। आत्मा एक समय ईश्वर के करीब थी और "उठते हुए, सच्चे अस्तित्व को देखती थी।" अब, चिंताओं के बोझ से दबे हुए, "उसे इस बात पर विचार करना मुश्किल लगता है कि क्या मौजूद है।"

प्लेटो की दार्शनिक प्रणाली का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा तीन मुख्य ऑन्कोलॉजिकल पदार्थों (त्रय) का सिद्धांत है: "एक", "मन" और "आत्मा"। सभी प्राणियों का आधार "एक" है, जो अपने आप में किसी भी विशेषता से रहित है, जिसका कोई भाग नहीं है, अर्थात, न तो शुरुआत है और न ही अंत, कोई स्थान नहीं घेरता है, हिल नहीं सकता है, क्योंकि गति के लिए परिवर्तन की आवश्यकता होती है, अर्थात बहुलता . पहचान, अंतर, समानता आदि के लक्षण अस्तित्व पर लागू नहीं होते हैं। इसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है; यह सभी अस्तित्व, संवेदना और सोच से ऊपर है। यह स्रोत न केवल चीजों के "विचारों" या "ईडोस" को छुपाता है, यानी, उनके महत्वपूर्ण आध्यात्मिक प्रोटोटाइप और सिद्धांत जिनके लिए प्लेटो कालातीत वास्तविकता का श्रेय देता है, बल्कि खुद चीजों, उनके गठन को भी छुपाता है।

प्लेटो के लिए जीवन की सुंदरता और वास्तविक अस्तित्व कला की सुंदरता से कहीं अधिक है। अस्तित्व और जीवन शाश्वत विचारों की नकल है, और कला अस्तित्व और जीवन की नकल है, यानी नकल की नकल है।

अरस्तू

अरस्तू निर्णय के प्रकारों के अनुसार अस्तित्व के प्रकारों की पहचान करता है: "यह है।" लेकिन वह अस्तित्व को एक सार्वभौमिक विधेय के रूप में समझता है जो सभी श्रेणियों पर लागू होता है, लेकिन यह एक सामान्य अवधारणा नहीं है। रूप और पदार्थ के बीच संबंध के अपने सिद्धांत के आधार पर, अरस्तू ने पिछले दर्शन में निहित अस्तित्व के क्षेत्रों के बीच विरोध पर काबू पा लिया, क्योंकि उनके लिए रूप अस्तित्व का एक अभिन्न लक्षण है। हालाँकि, अरस्तू सभी रूपों (ईश्वर) के अभौतिक रूप को भी पहचानता है।

अरस्तू ने प्लेटो के विचारों के सिद्धांत की आलोचना की और सामान्य और व्यक्ति के बीच संबंध के प्रश्न का समाधान दिया। एकवचन कुछ ऐसा है जो केवल "कहीं" और "अभी" मौजूद है; इसे कामुक रूप से माना जाता है। सामान्य वह है जो किसी भी स्थान और किसी भी समय ("हर जगह" और "हमेशा") मौजूद होता है, व्यक्ति में कुछ शर्तों के तहत खुद को प्रकट करता है जिसके माध्यम से इसे पहचाना जाता है। सामान्य विज्ञान का विषय है और इसे मस्तिष्क द्वारा समझा जाता है।

यह समझाने के लिए कि क्या मौजूद है, अरस्तू ने 4 कारण स्वीकार किए:

अस्तित्व का सार और सार, जिसके आधार पर प्रत्येक वस्तु वह है जो वह है (औपचारिक कारण);

पदार्थ और विषय (सब्सट्रेट) - जिससे कुछ उत्पन्न होता है (भौतिक कारण);

ड्राइविंग कारण, आंदोलन की शुरुआत;

लक्षित कारण वह कारण है जिसके लिए कुछ किया जाता है।

यद्यपि अरस्तू ने पदार्थ को पहले कारणों में से एक के रूप में पहचाना और इसे एक निश्चित सार माना, उन्होंने इसमें केवल एक निष्क्रिय सिद्धांत (कुछ बनने की क्षमता) देखा, लेकिन उन्होंने सभी गतिविधियों को अन्य तीन कारणों के लिए जिम्मेदार ठहराया, और अनंत काल और अपरिवर्तनीयता को जिम्मेदार ठहराया। अस्तित्व का सार - रूप, और स्रोत वह प्रत्येक गति को एक गतिहीन लेकिन गतिमान सिद्धांत - ईश्वर मानते थे। अरस्तू का ईश्वर दुनिया का "प्रमुख प्रेरक" है, जो अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होने वाले सभी रूपों और संरचनाओं का सर्वोच्च लक्ष्य है।

ईसाई धर्म

ईसाई धर्म ईश्वरीय और सृजित प्राणी के बीच, ईश्वर और संसार के बीच अंतर करता है, जिसे उसने शून्य से बनाया है और ईश्वरीय इच्छा द्वारा समर्थित है। मनुष्य को स्वतंत्र रूप से एक पूर्ण, दिव्य अस्तित्व की ओर बढ़ने का अवसर दिया जाता है। ईसाई धर्म ईश्वर की पहचान और पूर्णता (अच्छाई, सच्चाई और सुंदरता) के प्राचीन विचार को विकसित करता है। अरस्तूवाद की परंपरा में मध्यकालीन ईसाई दर्शन वास्तविक अस्तित्व (कार्य) और संभावित अस्तित्व (शक्ति), सार और अस्तित्व के बीच अंतर करता है। केवल ईश्वर का अस्तित्व ही पूर्णतः प्रासंगिक है।

पुनर्जागरण

इस स्थिति से तीव्र विचलन पुनर्जागरण में शुरू हुआ, जब भौतिक अस्तित्व, प्रकृति और शरीर के पंथ को सामान्य मान्यता प्राप्त हुई। यह परिवर्तन, जो प्रकृति के साथ एक नए प्रकार के मानवीय संबंध को व्यक्त करता है - विज्ञान, प्रौद्योगिकी और भौतिक उत्पादन के विकास द्वारा निर्धारित एक संबंध, ने 17वीं - 18वीं शताब्दी में होने की अवधारणाओं को तैयार किया। उनमें, अस्तित्व को मनुष्य का विरोध करने वाली वास्तविकता के रूप में माना जाता है, मनुष्य द्वारा अपनी गतिविधि में महारत हासिल किए जाने के रूप में। यह एक निष्क्रिय वास्तविकता के रूप में विषय के विपरीत एक वस्तु के रूप में होने की व्याख्या को जन्म देता है, जो अंधे, स्वचालित रूप से संचालित कानूनों (उदाहरण के लिए, जड़ता का सिद्धांत) के अधीन है और किसी भी बाहरी ताकतों के हस्तक्षेप की अनुमति नहीं देता है।

इस युग के सभी दर्शन और विज्ञान के लिए अस्तित्व की व्याख्या में प्रारंभिक बिंदु शरीर की अवधारणा है। यह यांत्रिकी के विकास के कारण है - 17वीं - 18वीं शताब्दी का मुख्य विज्ञान। बदले में, अस्तित्व की यह समझ उस समय दुनिया की प्राकृतिक वैज्ञानिक समझ के आधार के रूप में कार्य करती थी। शास्त्रीय विज्ञान और दर्शन की अवधि को अस्तित्व की प्रकृतिवादी-उद्देश्यवादी अवधारणाओं की अवधि के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जहां प्रकृति को मनुष्य के संबंध से बाहर माना जाता है, एक निश्चित तंत्र के रूप में जो स्वयं कार्य करता है।

बी स्पिनोज़ा

अस्तित्व के डच दार्शनिक स्पिनोज़ा में पदार्थ की अवधारणा के संबंध में, यह ध्यान दिया जा सकता है कि यह मनुष्य से अलगाव में एक आध्यात्मिक रूप से प्रच्छन्न प्रकृति है। ये शब्द इस समय के दर्शन की विशेषताओं में से एक की विशेषता बताते हैं - मनुष्य के लिए प्रकृति का विरोध, विशुद्ध रूप से प्राकृतिक तरीके से होने और सोचने पर विचार।

स्पिनोज़ा ने अपनी सत्तामीमांसा का केंद्रीय बिंदु ईश्वर और प्रकृति की पहचान को बनाया, जिसे उन्होंने किसी भी अन्य सिद्धांत के अस्तित्व को छोड़कर, एक एकल, शाश्वत और अनंत पदार्थ के रूप में समझा, और इस तरह स्वयं के कारण के रूप में समझा। असीम रूप से विविध व्यक्तिगत चीजों की वास्तविकता को पहचानते हुए, उन्होंने उन्हें तरीकों के एक सेट के रूप में समझा - एक ही पदार्थ की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ।

यह आधुनिक समय में होने की अवधारणाओं की एक महत्वपूर्ण विशेषता है। यह इस तथ्य में निहित है कि उन्हें होने के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण की विशेषता है, जब पदार्थ स्थिर होता है (अस्तित्व का अविनाशी, अपरिवर्तनीय सब्सट्रेट, इसका अंतिम आधार) और इसकी दुर्घटनाएं (गुण), पदार्थ से प्राप्त, क्षणभंगुर, परिवर्तनशील।

विभिन्न संशोधनों के साथ, होने की समझ में ये सभी विशेषताएं एफ. बेकन, टी. हॉब्स, जे. लोके (ग्रेट ब्रिटेन), बी. स्पिनोज़ा की दार्शनिक प्रणालियों में, फ्रांसीसी भौतिकवादियों में, आर की भौतिकी में पाई जाती हैं। डेसकार्टेस।

आर डेसकार्टेस

लेकिन डेसकार्टेस के तत्वमीमांसा में, व्याख्या करने का एक अलग तरीका उत्पन्न होता है, जिसमें चेतना के चिंतनशील विश्लेषण के मार्ग पर, यानी आत्म-चेतना का विश्लेषण, या प्रिज्म के माध्यम से समझने के मार्ग पर निर्धारित किया जाता है। मानव अस्तित्व का, संस्कृति का अस्तित्व, सामाजिक अस्तित्व का।

डेसकार्टेस की थीसिस - "कोगिटो एर्गो सम" - मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है - का अर्थ है: विषय का अस्तित्व आत्म-ज्ञान के कार्य में समझा जाता है।

डेसकार्टेस के दार्शनिक विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषता आत्मा और शरीर, "सोच" और "विस्तारित" पदार्थ का द्वैतवाद है। मनुष्य एक निष्प्राण और बेजान शारीरिक तंत्र और सोच और इच्छाशक्ति वाली आत्मा के बीच एक वास्तविक संबंध है। मानव आत्मा की सभी क्षमताओं में से, उन्होंने इच्छाशक्ति को पहले स्थान पर रखा। प्रभावों या जुनून का मुख्य प्रभाव यह है कि वे आत्मा को उन चीजों की इच्छा करने के लिए प्रेरित करते हैं जिनके लिए शरीर तैयार होता है। ईश्वर ने स्वयं आत्मा को शरीर से जोड़ा, जिससे मनुष्य जानवरों से अलग हो गया।

डेसकार्टेस ने ज्ञान का अंतिम लक्ष्य प्रकृति की शक्तियों पर मनुष्य के प्रभुत्व में, तकनीकी साधनों की खोज और आविष्कार में, कारणों और कार्यों के ज्ञान में, मानव प्रकृति के सुधार में देखा। वह सभी ज्ञान के लिए एक बिना शर्त विश्वसनीय प्रारंभिक आधार और एक ऐसी विधि की तलाश में है जिसके द्वारा इस आधार पर, सभी विज्ञानों की समान रूप से विश्वसनीय इमारत का निर्माण करना संभव हो।

डेसकार्टेस के दार्शनिक तर्क का प्रारंभिक बिंदु सभी प्रकार के ज्ञान को कवर करने वाले आम तौर पर स्वीकृत ज्ञान की सच्चाई के बारे में संदेह है। हालाँकि, संदेह किसी अज्ञेयवादी का दृढ़ विश्वास नहीं है, बल्कि केवल एक प्रारंभिक पद्धतिगत उपकरण है। किसी को संदेह हो सकता है कि बाहरी दुनिया का अस्तित्व है या नहीं, या मेरा शरीर भी मौजूद है या नहीं। लेकिन मेरा संदेह, किसी भी मामले में, मौजूद है। संदेह सोच के कार्यों में से एक है। मुझे संदेह है क्योंकि मैं सोचता हूं। इसलिए, यदि संदेह एक विश्वसनीय तथ्य है, तो इसका अस्तित्व केवल इसलिए है क्योंकि सोच मौजूद है, क्योंकि मैं स्वयं एक विचारक के रूप में मौजूद हूं।

यह पंक्ति जर्मन दार्शनिक जी. लीबनिज द्वारा विकसित की गई है, जो मनुष्य के आंतरिक अनुभव से अस्तित्व की अवधारणा प्राप्त करते हैं, और यह अंग्रेजी दार्शनिक जे. बर्कले में अपनी चरम अभिव्यक्ति तक पहुंचती है, जो भौतिक अस्तित्व के अस्तित्व से इनकार करते हैं और इसे आगे रखते हैं। व्यक्तिपरक आदर्शवादी स्थिति "होने का अर्थ है धारणा में होना।"

आई. कांट

अपने आप में चीजों के अस्तित्व को नकारे बिना, आई. कांट अस्तित्व को चीजों की संपत्ति नहीं, बल्कि निर्णयों का एक बंडल मानते हैं। "...अस्तित्व एक वास्तविक विधेय नहीं है, दूसरे शब्दों में, यह किसी चीज़ की अवधारणा नहीं है जिसे किसी चीज़ की अवधारणा में जोड़ा जा सकता है... तार्किक अनुप्रयोग में यह निर्णय में केवल एक संयोजक है।" अवधारणा में अस्तित्व की विशेषता जोड़कर, हम इसकी सामग्री में कुछ भी नया नहीं जोड़ते हैं।

शोध प्रबंध "संवेदनशील रूप से बोधगम्य और समझदार दुनिया के रूप और सिद्धांतों पर" "महत्वपूर्ण" अवधि के विचारों में संक्रमण की शुरुआत थी, जिनमें से मुख्य कार्य थे "शुद्ध कारण की आलोचना", "व्यावहारिक कारण की आलोचना" ” और “निर्णय की शक्ति की आलोचना”।

तीनों "आलोचनाओं" का आधार घटनाओं और चीजों के बारे में कांट की शिक्षा है जैसे वे स्वयं में मौजूद हैं - "चीजें अपने आप में।" हमारा ज्ञान इस तथ्य से शुरू होता है कि "चीजें अपने आप में" बाहरी इंद्रियों को प्रभावित करती हैं और हमारे अंदर संवेदनाएं पैदा करती हैं। अपनी शिक्षा के इस आधार पर, कांट एक भौतिकवादी हैं। लेकिन ज्ञान के रूपों और सीमाओं के अपने सिद्धांत में, कांट एक आदर्शवादी और अज्ञेयवादी हैं। उनका दावा है कि न तो हमारी कामुकता की संवेदनाएं, न ही हमारे तर्क की अवधारणाएं और निर्णय "अपने आप में चीजों के बारे में" कोई सैद्धांतिक ज्ञान प्रदान कर सकते हैं। ये बातें अज्ञात हैं. सच है, अनुभवजन्य ज्ञान अनिश्चित काल तक विस्तारित और गहरा हो सकता है, लेकिन यह हमें "अपने आप में चीजों" के ज्ञान के रत्ती भर भी करीब नहीं लाएगा।

आई. फिच्टे

आई. फिच्टे के लिए, प्रामाणिक अस्तित्व पूर्ण स्व की स्वतंत्र, शुद्ध गतिविधि है, और भौतिक अस्तित्व इस गतिविधि का उत्पाद है। फिच्टे में, पहली बार, संस्कृति का अस्तित्व, मानव गतिविधि द्वारा निर्मित अस्तित्व, दार्शनिक विश्लेषण के विषय के रूप में प्रकट होता है।

फिचटे के दर्शन का आधार यह विश्वास है कि किसी वस्तु के प्रति व्यावहारिक-सक्रिय दृष्टिकोण उसके प्रति सैद्धांतिक-चिंतनशील दृष्टिकोण से पहले होता है। चेतना दी नहीं जाती, बल्कि स्वयं उत्पन्न करके दी जाती है। इसका प्रमाण चिंतन पर नहीं, बल्कि कर्म पर आधारित है; यह बुद्धि से नहीं, बल्कि इच्छाशक्ति से पुष्ट होता है। अपने स्व के प्रति जागरूक बनें, इस जागरूकता के कार्य द्वारा इसे बनाएं - यह फिच्टे की मांग है। इस कृत्य से व्यक्ति अपनी आत्मा, अपनी स्वतंत्रता को जन्म देता है।

"स्वभाव से," एक व्यक्ति कुछ नश्वर है: उसकी संवेदी प्रवृत्तियाँ, प्रेरणाएँ, मनोदशाएँ हमेशा बदलती रहती हैं और किसी और चीज़ पर निर्भर करती हैं। आत्म-ज्ञान के कार्य में वह स्वयं को इन बाहरी निर्धारणों से मुक्त कर लेता है: उसकी आत्म-पहचान - "मैं मैं हूं" - स्वयं की स्वतंत्र क्रिया का परिणाम है। आत्म-निर्णय एक आवश्यकता, एक कार्य के रूप में प्रकट होता है जिसके लिए विषय सदैव प्रयासरत रहने के लिए नियत है।

एफ. शेलिंग

यह थीसिस एफ. शेलिंग द्वारा विकसित की गई है, जिसके अनुसार प्रकृति, स्वयं होने के नाते, केवल एक अविकसित, सुप्त मन है। अपने काम "द सिस्टम ऑफ ट्रान्सेंडैंटल आइडियलिज्म" में उन्होंने लिखा है कि "स्वतंत्रता ही एकमात्र सिद्धांत है जिसके लिए यहां सब कुछ उठाया गया है, और वस्तुगत दुनिया में हम अपने से बाहर मौजूद कुछ भी नहीं देखते हैं, बल्कि केवल अपनी आंतरिक सीमा देखते हैं।" गतिविधि की स्वतंत्रता।"

जी. हेगेल

जी. हेगेल की प्रणाली में, अस्तित्व को आत्मा के स्वयं की ओर, अमूर्त से ठोस की ओर आरोहण में पहला, तत्काल और बहुत अस्पष्ट कदम माना जाता है: पूर्ण आत्मा केवल एक पल के लिए अपनी ऊर्जा को भौतिक बनाती है, और इसके आगे की गति में और आत्म-ज्ञान की गतिविधि यह विचार से अस्तित्व के अलगाव को दूर करती है और उस पर काबू पाती है और स्वयं में लौट आती है, क्योंकि अस्तित्व का सार आदर्श है। हेगेल के लिए, सच्चा अस्तित्व, पूर्ण आत्मा के साथ मेल खाता है, एक जड़, अक्रिय वास्तविकता नहीं है, बल्कि गतिविधि की एक वस्तु है, जो बेचैनी, आंदोलन से भरी है और एक विषय के रूप में स्थिर है, अर्थात सक्रिय है।

अस्तित्व की समझ में ऐतिहासिकतावाद इसी से संबंधित है, जो जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद में उत्पन्न होता है। सच है, यहाँ का इतिहास और अभ्यास आध्यात्मिक गतिविधि से उत्पन्न हुआ है।

अस्तित्व को आत्मा की गतिविधि के उत्पाद के रूप में मानने का दृष्टिकोण भी 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के दर्शन की विशेषता है। साथ ही, अस्तित्व की व्याख्या भी नये तरीके से की जाती है। अस्तित्व के बारे में विचारों के विकास में मुख्य प्रवृत्ति वैज्ञानिक ज्ञान के विकास की प्रवृत्ति से मेल खाती है, जो अस्तित्व की प्रकृतिवादी-उद्देश्यवादी व्याख्या और इसके प्रति महत्वपूर्ण दृष्टिकोण दोनों पर काबू पाती है। यह, विशेष रूप से, कार्य, संबंध, प्रणाली इत्यादि जैसी श्रेणियों की वैज्ञानिक सोच में व्यापक पैठ में व्यक्त किया गया है। विज्ञान का यह आंदोलन काफी हद तक एक पदार्थ के रूप में होने के विचारों की आलोचना द्वारा तैयार किया गया था, जो कि ज्ञानमीमांसा में किया गया था। उदाहरण के लिए, जर्मन दार्शनिक - नव-कांतियन ई. कैसिरर के कार्यों में।

3. मनुष्य का अस्तित्व और संसार का अस्तित्व

शास्त्रीय ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा के विपरीत, 20वीं शताब्दी के विश्लेषित रुझानों के प्रतिनिधियों ने मनुष्य को वास्तव में दर्शन का केंद्र बनाना आवश्यक समझा। आख़िरकार, मनुष्य स्वयं एक प्राणी है, अस्तित्व में है, और एक विशेष प्राणी है। शास्त्रीय दार्शनिकों ने "होने" को दुनिया की एक अत्यंत व्यापक (मानवीय) अवधारणा के रूप में माना और साथ ही मनुष्य से पूरी तरह से स्वतंत्र होने पर विचार किया। अपवाद कांट की शिक्षा थी। इसमें 20वीं सदी के दार्शनिकों ने विशेष रूप से इस विचार की सराहना की कि हम दुनिया को विशेष रूप से मानवीय चेतना के चश्मे से देखते हैं। संसार की चीज़ें, स्वयं संसार, स्वयं में मौजूद हैं, चेतना से पूरी तरह स्वतंत्र हैं, लेकिन "स्वयं में" वे हम लोगों के सामने प्रकट नहीं होती हैं। चूंकि दुनिया, दुनिया की चीजें और प्रक्रियाएं लोगों को दिखाई देती हैं, इसकी जागरूकता के परिणाम पहले से ही मनुष्य से अविभाज्य हैं। कांट के ये सिद्धांत, उनके व्यक्तिपरक पूर्वाग्रह को महत्वपूर्ण रूप से मजबूत करते हुए, न केवल घटनाविज्ञानी, अस्तित्ववादी, व्यक्तिवादियों, बल्कि कई अन्य दिशाओं के प्रतिनिधियों से भी जुड़े हुए हैं। हालाँकि, क्लासिक्स और यहाँ तक कि कांट के विपरीत, 20वीं सदी के "मानवशास्त्रीय दर्शन" का केंद्र तर्क का सिद्धांत नहीं है, ज्ञानमीमांसा और तर्क नहीं, बल्कि ऑन्कोलॉजी है। "नई ऑन्कोलॉजी" का केंद्र कुछ पृथक मानव चेतना नहीं है, बल्कि चेतना, या बल्कि, आध्यात्मिक चेतना (चेतना और बेहोशी) है, जो मानव अस्तित्व के साथ अटूट एकता में ली गई है। इस नए अर्थ को डेसीन (मौजूदा अस्तित्व, यहां होना) की पारंपरिक अवधारणा में रखा गया है, जो अस्तित्ववादी ऑन्कोलॉजी की मूल श्रेणी बन जाती है।

तो, घटनाविज्ञानी, अस्तित्ववादी, व्यक्तिवादी का मार्ग सामान्य रूप से सीन से होने वाला मार्ग नहीं है, न कि दुनिया से मनुष्य के अस्तित्व तक का, जैसा कि शास्त्रीय ऑन्कोलॉजी में मामला था। उल्टा रास्ता चुना जाता है - मानव दासीन से दुनिया तक, जैसा कि एक व्यक्ति द्वारा देखा जाता है और उसके चारों ओर "निर्मित" होता है। यह दृष्टिकोण 20वीं सदी के दार्शनिकों के लिए न केवल यथार्थवादी दृष्टिकोण से बेहतर लगता है (आखिरकार, एक अलग तरीके से, वे कहते हैं, एक व्यक्ति दुनिया पर महारत हासिल नहीं करता है), बल्कि मानवतावादी दृष्टिकोण से भी: व्यक्ति, उसकी गतिविधि, उसके स्वभाव से खुली स्वतंत्रता की संभावनाओं को केंद्र में रखा गया है।

कई दार्शनिक अवधारणाओं में, अस्तित्व के एक विशिष्ट रूप - मानव अस्तित्व - पर जोर दिया गया है।

"अस्तित्व" की अवधारणा लैटिन एक्सिस्टो से आती है - मेरा अस्तित्व है। दर्शन के इतिहास में, "अस्तित्व" की अवधारणा का उपयोग आमतौर पर किसी चीज़ के बाहरी अस्तित्व को नामित करने के लिए किया जाता था, जो किसी चीज़ के सार के विपरीत, सोच से नहीं, बल्कि अनुभव से समझा जाता है।

अस्तित्व को कीर्केगार्ड से एक मौलिक रूप से नया स्पष्ट अर्थ प्राप्त होता है। वह बुद्धिवाद की तुलना मानव अस्तित्व के रूप में अस्तित्व की समझ से करता है, जिसे सीधे तौर पर समझा जाता है। किर्केगार्ड के अनुसार, अस्तित्व निश्चित रूप से एकवचन, व्यक्तिगत है। सीमित अस्तित्व की अपनी नियति होती है और इसकी ऐतिहासिकता होती है, क्योंकि कीर्केगार्ड के अनुसार इतिहास की अवधारणा, अस्तित्व की सीमा, विशिष्टता, यानी भाग्य से अविभाज्य है।

बीसवीं सदी में, कीर्केगार्ड की अस्तित्व की अवधारणा को अस्तित्ववाद में पुनर्जीवित किया गया है, जहां यह एक केंद्रीय स्थान रखता है। अस्तित्व, यानी अस्तित्व (इसलिए "अस्तित्ववाद" शब्द) की व्याख्या अस्तित्ववाद में पारगमन के साथ सहसंबद्ध कुछ के रूप में की जाती है, अर्थात, एक व्यक्ति का अपनी सीमाओं से परे जाना। अस्तित्व और अतिक्रमण के बीच का संबंध, विचार के लिए समझ से परे, इसकी परिमितता, अस्तित्ववाद के अनुसार, अस्तित्व के तथ्य में ही प्रकट होती है। हालाँकि, परिमितता, अस्तित्व की नश्वरता, जीवन की समाप्ति का सिर्फ एक अनुभवजन्य तथ्य नहीं है, बल्कि एक शुरुआत है जो अस्तित्व की संरचना को निर्धारित करती है, जो सभी मानव जीवन में व्याप्त है।

इसलिए तथाकथित "सीमावर्ती स्थितियों" में रुचि अस्तित्ववाद की विशेषता है - पीड़ा, भय, चिंता, अपराध, जिसमें अस्तित्व की प्रकृति का पता चलता है।

उदाहरण के लिए, जर्मन दार्शनिक एफ. नीत्शे जीवन की अवधारणा के सामान्यीकरण के रूप में अस्तित्व की अवधारणा की व्याख्या करते हैं। वह दार्शनिक पद्धति की तर्कसंगतता पर काबू पाने का प्रयास करता है। नीत्शे में अवधारणाओं को एक प्रणाली में व्यवस्थित नहीं किया गया है, बल्कि वे बहुअर्थी प्रतीकों के रूप में दिखाई देते हैं। ये "जीवन", "शक्ति की इच्छा" की अवधारणाएं हैं, जो अपने आप में गतिशीलता, और जुनून, और आत्म-संरक्षण की वृत्ति, और समाज को चलाने वाली ऊर्जा आदि हैं।

यह थीसिस जर्मन दार्शनिक डब्लू डिल्थी के जीवन दर्शन में और भी अधिक तीव्रता से लागू की गई है, जिनके लिए सच्चा अस्तित्व जीवन की अखंडता के साथ मेल खाता है, जिसे आत्मा के विज्ञान द्वारा समझा जाता है।

डिल्थी के केंद्र में मानव अस्तित्व के एक तरीके, एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वास्तविकता के रूप में जीवन की अवधारणा है। मनुष्य का कोई इतिहास नहीं है, लेकिन वह स्वयं इतिहास है, जो अकेले ही यह बताता है कि वह क्या है। डेल्टा प्रकृति की दुनिया द्वारा इतिहास की मानव दुनिया से तेजी से अलग हो गया है। दर्शन का कार्य, "आत्मा के विज्ञान" के रूप में, "जीवन को स्वयं के आधार पर समझना" है। इस संबंध में, "समझने" की विधि को कुछ आध्यात्मिक अखंडता, एक समग्र अनुभव की प्रत्यक्ष समझ के रूप में सामने रखा गया है। वह जीवन में सहज अंतर्दृष्टि के समान समझ की तुलना "प्रकृति के विज्ञान" में लागू "स्पष्टीकरण" की विधि से करते हैं, जो बाहरी अनुभव से संबंधित है और मन की रचनात्मक गतिविधि से जुड़ी है। आंतरिक दुनिया की समझ स्वयं आत्मनिरीक्षण, आत्म-निरीक्षण, किसी और की दुनिया की समझ के माध्यम से प्राप्त की जाती है - "अभ्यस्त होने", "सहानुभूति", "भावना" के माध्यम से।

"जीवन" की प्रारंभिक अवधारणा को एक प्रकार की सहज रूप से समझी जाने वाली समग्र वास्तविकता के रूप में सामने रखा गया है, जो आत्मा या पदार्थ के समान नहीं है। यहां ध्यान जीवन की अनुभूति के व्यक्तिगत रूपों, इसकी अनूठी, अद्वितीय सांस्कृतिक और ऐतिहासिक छवियों पर केंद्रित है।

जर्मन दार्शनिक जी. रिकर्ट, सभी नव-कांतिवाद की तरह, संवेदी-वास्तविक और अवास्तविक अस्तित्व के बीच अंतर करते हैं। यदि प्राकृतिक विज्ञान वास्तविक अस्तित्व से संबंधित है, तो दर्शन मूल्यों की दुनिया से संबंधित है, अर्थात अस्तित्व, जो एक दायित्व मानता है।

नव-कांतियनवाद के दृष्टिकोण से "अपने आप में चीज़" को एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में अस्वीकार करते हुए, रिकर्ट विषय की चेतना को कम कर देता है, जिसे सार्वभौमिक, अवैयक्तिक चेतना के रूप में समझा जाता है। इस आधार पर, ज्ञान के सिद्धांत के केंद्र में, पारलौकिक की समस्या हल हो जाती है - चेतना से स्वतंत्र वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रश्न: ज्ञान में दी गई वास्तविकता चेतना में अंतर्निहित है। साथ ही, विषय से स्वतंत्र एक वस्तुगत सत्य है, यानी ज्ञान के लिए दुर्गम एक पारलौकिक सत्य। वास्तविकता को अवैयक्तिक चेतना की गतिविधि का परिणाम माना जाता है जो प्रकृति, प्राकृतिक विज्ञान और संस्कृति, संस्कृति के विज्ञान का निर्माण करती है।

अस्तित्व एक महसूस किया जाने वाला अस्तित्व नहीं है, बल्कि एक स्पष्ट रूप से बोधगम्य अस्तित्व है। स्थान और समय संवेदनशील अंतर्ज्ञान के रूप नहीं हैं, बल्कि तार्किक सोच की श्रेणियां हैं। इसलिए चेतना के अस्तित्व की व्यापकता के बारे में थीसिस।

जर्मन विचारक ई. हसरल की घटना-विज्ञान की विशेषता वास्तविक और आदर्श अस्तित्व के बीच अंतर है। पहला बाहरी, तथ्यात्मक, अस्थायी है, और दूसरा वास्तविक साक्ष्य रखने वाले शुद्ध सार (ईडोस) की दुनिया है। घटना विज्ञान का कार्य अस्तित्व का अर्थ निर्धारित करना, सभी प्रकृतिवादी-उद्देश्यवादी दृष्टिकोणों को कम करना और चेतना को व्यक्तिगत तथ्यात्मक अस्तित्व से सार की दुनिया में बदलना है। अस्तित्व, अनुभव करने की क्रिया, चेतना से सहसंबद्ध है, जो जानबूझकर है, अर्थात, अस्तित्व की ओर निर्देशित है, अस्तित्व की ओर आकर्षित है। घटना विज्ञान का केंद्रीय बिंदु अस्तित्व और चेतना के संयोग का अध्ययन है।

दर्शन के मुख्य मुद्दे को हल करने में एक तटस्थ स्थिति का दावा करते हुए, हसरल ने घटना विज्ञान से "होने के बारे में प्रस्तावों" को बाहर करने का प्रस्ताव रखा। घटनात्मक सेटिंग को कमी विधि का उपयोग करके प्राप्त किया जाता है, जिसमें शामिल हैं:

1) ईडिटिक कमी, अर्थात्, अस्तित्व के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के बारे में किसी भी कथन की अस्वीकृति, इसके स्थानिक-लौकिक संगठन के बारे में, वास्तविक अस्तित्व और चेतना के बारे में किसी भी निर्णय से परहेज, और

2) पारलौकिक कमी, अर्थात्, चेतना की सभी मानवशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक व्याख्याओं का बहिष्कार और सार के शुद्ध चिंतन के रूप में चेतना के विश्लेषण की ओर मोड़।

20वीं सदी के प्रमुख दार्शनिकों ने घटना विज्ञान स्कूल का अध्ययन किया - धार्मिक (कैथोलिक) मानवविज्ञान के संस्थापकों में से एक, एम. शेलर, और एन. हार्टमैन के "क्रिटिकल ऑन्कोलॉजी" के निर्माता। फेनोमेनोलॉजी का कई अन्य दार्शनिक आंदोलनों - अस्तित्ववाद, हेर्मेनेयुटिक्स आदि पर बहुत प्रभाव पड़ा है।

जर्मन दार्शनिक एन. हार्टमैन, भौतिक सत्ता को क्षणिक, अनुभवजन्य और आदर्श सत्ता को पारगमन ऐतिहासिक बताते हुए उनके ज्ञान के तरीकों के बीच अंतर बताते हैं। तदनुसार, वह ऑन्कोलॉजी को अस्तित्व के विज्ञान के रूप में समझता है, जिसमें अस्तित्व की विभिन्न परतें शामिल हैं - अकार्बनिक, जैविक, आध्यात्मिक।

जर्मन अस्तित्ववादी एम. हेइडेगर की अवधारणा अस्तित्व के पारंपरिक दृष्टिकोण की आलोचना करती है, जो अस्तित्व को एक इकाई, एक पदार्थ, बाहर से दी गई चीज़ और विषय के विपरीत मानने पर आधारित है। स्वयं हेइडेगर के लिए, अस्तित्व की समस्या केवल मानव अस्तित्व की समस्या, मानव अस्तित्व की अंतिम नींव की समस्या के रूप में समझ में आती है। सार्वभौमिक मानवीय तरीके की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति किसी चीज़ का डर नहीं है।

निबंध "बीइंग एंड टाइम" में उन्होंने अस्तित्व के अर्थ का सवाल उठाया है, जो उनकी राय में, पारंपरिक यूरोपीय दर्शन द्वारा भुला दिया गया है। हसरल की घटना विज्ञान के आधार पर एक ऑन्कोलॉजी बनाने की कोशिश करते हुए, हेइडेगर मानव अस्तित्व पर विचार करके अस्तित्व के अर्थ को प्रकट करना चाहते हैं, क्योंकि केवल मनुष्य को ही शुरू में ("खुला" अस्तित्व) होने की समझ होती है। मानव अस्तित्व का आधार उसकी परिमितता, उसकी अस्थायीता है। इसलिए, समय को अस्तित्व की सबसे आवश्यक विशेषता माना जाना चाहिए।

हेइडेगर यूरोपीय दार्शनिक परंपरा पर पुनर्विचार करना चाहते हैं, जो शुद्ध अस्तित्व को कालातीत मानती थी। उन्होंने अस्तित्व की ऐसी "अप्रमाणिक" समझ का कारण समय के क्षणों में से एक - वर्तमान, "शाश्वत उपस्थिति" के निरपेक्षीकरण में देखा, जब वास्तविक अस्थायीता विघटित होने लगती है, जो "अभी" क्षणों की क्रमिक श्रृंखला में बदल जाती है। , भौतिक समय में। हेइडेगर आधुनिक विज्ञान के साथ-साथ सामान्य रूप से यूरोपीय विश्वदृष्टि का मुख्य दोष अस्तित्व के साथ, चीजों और घटनाओं की अनुभवजन्य दुनिया के साथ होने की पहचान को मानते हैं।

अस्थायीता का अनुभव व्यक्तित्व की गहरी समझ से पहचाना जाता है। भविष्य पर ध्यान केंद्रित करने से व्यक्ति को वास्तविक अस्तित्व मिलता है, जबकि वर्तमान की प्रबलता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि "चीजों की दुनिया", रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया, व्यक्ति की परिमितता को अस्पष्ट कर देती है।

"भय", "दृढ़ संकल्प", "विवेक", "अपराध", "देखभाल" आदि जैसी अवधारणाएँ उस व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव को व्यक्त करती हैं जो अपनी विशिष्टता, एकाकीपन और नश्वरता को महसूस करता है।

इसके बाद, उन्हें उन अवधारणाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है जो वास्तविकता को इतना व्यक्तिगत-नैतिक नहीं बल्कि अवैयक्तिक-ब्रह्मांडीय व्यक्त करते हैं: अस्तित्व और शून्यता, छिपा हुआ और खुला, आधार और निराधार, सांसारिक और स्वर्गीय, मानव और दिव्य। अब हेइडेगर "अस्तित्व की सच्चाई" के आधार पर, मनुष्य को स्वयं समझने की कोशिश कर रहे हैं। आम तौर पर सोचने के आध्यात्मिक तरीके और विश्वदृष्टि की उत्पत्ति का विश्लेषण करते हुए, वह यह दिखाने की कोशिश करते हैं कि कैसे तत्वमीमांसा, सभी यूरोपीय जीवन का आधार होने के नाते, धीरे-धीरे नए यूरोपीय विज्ञान और प्रौद्योगिकी को तैयार करता है, जिसका उद्देश्य सभी चीजों को मनुष्य के अधीन करना है, यह कैसे उत्पन्न होता है अधार्मिकता और आधुनिक समाज की संपूर्ण जीवनशैली, इसके शहरीकरण और व्यापकीकरण तक।

तत्वमीमांसा की उत्पत्ति प्लेटो और यहां तक ​​कि पारमेनाइड्स तक जाती है, जिन्होंने चिंतन को चिंतन, निरंतर उपस्थिति और आंखों के सामने होने की गतिहीन उपस्थिति के रूप में समझने के सिद्धांत को पेश किया। इस परंपरा के विपरीत, हेइडेगर सच्ची सोच को दर्शाने के लिए "सुनना" शब्द का उपयोग करते हैं: अस्तित्व को देखा नहीं जा सकता, इसे केवल सुना जा सकता है। आध्यात्मिक सोच पर काबू पाने के लिए यूरोपीय संस्कृति की मूल, लेकिन अवास्तविक संभावनाओं की ओर लौटने की आवश्यकता है - उस "पूर्व-सुकराती" ग्रीस की ओर, जो अभी भी "अस्तित्व की सच्चाई में" रहता था। ऐसी वापसी इसलिए संभव है, क्योंकि "भूल" जाने के बावजूद, अस्तित्व अभी भी संस्कृति के सबसे अंतरंग गर्भ में रहता है - भाषा में: "भाषा अस्तित्व का घर है।"

एक उपकरण के रूप में भाषा के प्रति आधुनिक दृष्टिकोण के साथ, भाषा तकनीकी हो गई है, सूचना प्रसारित करने का एक साधन बन गई है और इस तरह एक वास्तविक "भाषण", एक "उच्चारण", एक "कहानी" के रूप में मर जाती है। मनुष्य और उसकी संस्कृति को अस्तित्व से जोड़ने वाला आखिरी धागा खो जाता है और भाषा ही मृत हो जाती है। अतः "भाषा सुनने" का कार्य विश्व-ऐतिहासिक माना जाता है। यह लोग नहीं हैं जो जीभ से बोलते हैं, बल्कि एक भाषा है जो लोगों से और लोगों द्वारा बात करती है।

इस प्रकार, यदि अपने पहले कार्यों में हेइडेगर ने एक दार्शनिक प्रणाली बनाने की कोशिश की, तो बाद में उन्होंने अस्तित्व की तर्कसंगत समझ की असंभवता की घोषणा की।

अस्तित्ववादी ऑन्कोलॉजी (और एक ही समय में घटना विज्ञान, क्योंकि इसमें ध्यान स्पष्टीकरण पर केंद्रित है, या बल्कि, घटनाओं के "आत्म-स्पष्टीकरण", चेतना की अभिव्यक्तियाँ) का मूल आधार है, लेकिन हेइडेगर के लिए, डेसीन ने एक विशेष के रूप में व्याख्या की मानव अस्तित्व। हेइडेगर बताते हैं कि इसकी विशेषताएं और फायदे यह हैं कि यह एकमात्र प्राणी है जो अपने बारे में "प्रश्न" करने में सक्षम है और सामान्य रूप से, किसी भी तरह से "खुद को स्थापित करने" ("खुद को स्थापित करने") के संबंध में सक्षम है। इसीलिए ऐसा अस्तित्व-अस्तित्व मौजूद है, लेकिन हेइडेगर के लिए, वह नींव जिस पर किसी भी सत्तामीमांसा का निर्माण किया जाना चाहिए। मानव अस्तित्व की विशिष्टताओं की यह समझ बिना आधार के नहीं है। इंसानों को छोड़कर हमें ज्ञात एक भी जीवित प्राणी अस्तित्व के बारे में सोचने, सवाल पूछने में सक्षम नहीं है - ब्रह्मांड और इसकी अखंडता के बारे में, दुनिया में इसके स्थान के बारे में। यहाँ, वैसे, हम हेइडेगर और सार्त्र द्वारा "अस्तित्व" की समझ में एक निश्चित अंतर देखते हैं। सार्त्र, इस अवधारणा का उपयोग करते हुए, व्यक्तिगत पसंद, जिम्मेदारी और अपने स्वयं के "मैं" की खोज पर जोर देते हैं, हालांकि, निश्चित रूप से, वह इसे अस्तित्व और समग्र रूप से दुनिया से जोड़ते हैं। हेइडेगर में, जोर फिर भी अस्तित्व पर केंद्रित है - "प्रश्न करने वाले" व्यक्ति के लिए, अस्तित्व प्रकट होता है, उन सभी चीजों के माध्यम से "चमकता" है जो लोग जानते हैं और करते हैं। हमें बस उस सबसे खतरनाक बीमारी से उबरने की जरूरत है जिसने आधुनिक मानवता को प्रभावित किया है - "अस्तित्व का विस्मरण।" इससे पीड़ित लोग, प्रकृति की संपदा का शोषण करते हुए, इसके अभिन्न, स्वतंत्र अस्तित्व के बारे में "भूल" जाते हैं; अन्य लोगों को मात्र साधन के रूप में देखकर, लोग मानव अस्तित्व के उच्च उद्देश्य के बारे में "भूल" जाते हैं।

तो, अस्तित्ववादी सत्तामीमांसा का पहला कदम मानव अस्तित्व की "मौलिकता" का एक बयान है, जो सवाल उठाने वाला, स्थापित करने वाला, होने जैसा है, जो कि "मैं स्वयं हूं।" अगला ऑन्टोलॉजिकल कदम जो अस्तित्ववादी अपने पाठकों को उठाने के लिए आमंत्रित करते हैं और जो आम तौर पर बोलते हैं, स्वाभाविक रूप से उनकी सोच के तर्क से अनुसरण करते हैं, दुनिया में होने की अवधारणा और विषय को पेश करना है। आख़िरकार, मानव अस्तित्व का सार वास्तव में इस तथ्य में निहित है कि वह दुनिया में है, दुनिया के अस्तित्व से जुड़ा हुआ है।

एक ओर, दुनिया में होना, मनुष्य में निहित "विभाजन" के माध्यम से प्रकट होता है - और यह जर्मन शास्त्रीय दर्शन की याद दिलाता है, विशेष रूप से फिचटे में "कर्म-क्रिया" की अवधारणा। दुनिया में रहना "चमकता" है, लेकिन हेइडेगर के लिए, "करने" के माध्यम से और "करना" "देखभाल" के माध्यम से प्रकट होता है। (बेशक, दर्शन की एक श्रेणी के रूप में देखभाल को विशिष्ट "कठिनाइयों", "उदासी", "जीवन संबंधी चिंताओं" के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए; अस्तित्ववाद के दर्शन में हम सामान्य, "आध्यात्मिक" देखभाल, दुनिया के लिए चिंता के बारे में बात कर रहे हैं। स्वयं होने के लिए।) तो, डेसीन न केवल होने के बारे में पूछताछ करने में सक्षम है, बल्कि स्वयं की देखभाल करने में भी सक्षम है, इस तरह होने की देखभाल करने में भी। और ये क्षण वास्तव में दुनिया में मनुष्य के अस्तित्व को चित्रित करते हैं और बहुत महत्वपूर्ण हैं, खासकर आज, जब यह अस्तित्व के बारे में मनुष्य और मानवता की चिंता है, ग्रह, सभ्यता के अस्तित्व को संरक्षित करने, प्राकृतिक पर्यावरण को संरक्षित करने के बारे में है जिसका विरोध करना चाहिए जो नियंत्रण से बच गए हैं।

मानव जीवन की विनाशकारी प्रवृत्तियाँ।

फ्रांसीसी अस्तित्ववादी जे.पी. सार्त्र, स्वयं में होने और स्वयं के लिए होने के विपरीत, भौतिक अस्तित्व और मानव अस्तित्व के बीच अंतर करते हैं। पहला उसके लिए कुछ निष्क्रिय है, जो केवल एक बाधा के रूप में कार्य करता है, आम तौर पर मानव कार्रवाई और ज्ञान के नियंत्रण से परे है। "हर पल हम भौतिक वास्तविकता को अपने जीवन के लिए खतरे के रूप में, अपने काम के प्रतिरोध के रूप में, अपने ज्ञान की सीमा के रूप में और पहले से ही उपयोग किए गए या संभावित उपकरण के रूप में अनुभव करते हैं।" मानव अस्तित्व की मुख्य विशेषताएं अवसरों की स्वतंत्र पसंद हैं: "... किसी व्यक्ति के लिए होने का अर्थ है स्वयं को चुनना..."।

सार्त्र का आदर्शवादी दर्शन नास्तिक अस्तित्ववाद की किस्मों में से एक है, जो मानव अस्तित्व के विश्लेषण पर केंद्रित है, क्योंकि इसे व्यक्ति स्वयं अनुभव करता है, समझता है और अपने मनमाने विकल्पों की एक श्रृंखला में प्रकट होता है, जो अस्तित्व के नियमों द्वारा पूर्व निर्धारित नहीं है। पूर्वनिर्धारित सार.

अस्तित्व की पहचान व्यक्ति की आत्म-जागरूकता से की जाती है, जो केवल अपने आप में समर्थन पाता है, और लगातार अन्य, समान रूप से स्वतंत्र अस्तित्व और पूरे ऐतिहासिक रूप से स्थापित मामलों से टकराता है, जो एक निश्चित स्थिति के रूप में प्रकट होता है। उत्तरार्द्ध, "मुक्त परियोजना" के कार्यान्वयन के दौरान, एक प्रकार के आध्यात्मिक "रद्दीकरण" के अधीन है, क्योंकि इसे अस्थिर माना जाता है, पुनर्गठन के अधीन है, और फिर व्यवहार में परिवर्तन होता है।

सार्त्र ने मनुष्य और दुनिया के बीच संबंध को एकता में नहीं देखा, बल्कि ब्रह्मांड में निराशाजनक रूप से खोए हुए एक विचारशील व्यक्ति के बीच एक पूर्ण अंतर के रूप में देखा, हालांकि, एक तरफ, अपने भाग्य के लिए आध्यात्मिक जिम्मेदारी का बोझ खींच रहा था, और दूसरी तरफ प्रकृति और समाज , जो दूसरी ओर एक अराजक, संरचनाहीन, ढीली पट्टी "अलगाव" के रूप में कार्य करता है।

सार्त्र का अस्तित्ववादी दर्शन खुद को हसरल की घटना विज्ञान की आधुनिक शाखाओं में से एक के रूप में प्रकट करता है, "जीवित चेतना" के लिए उनकी पद्धति के अनुप्रयोग के रूप में, उस चेतना के व्यक्तिपरक-सक्रिय पक्ष के लिए जिसके साथ एक विशिष्ट व्यक्ति, विशिष्ट परिस्थितियों की दुनिया में फेंक दिया जाता है, कोई भी कार्रवाई करता है, अन्य लोगों और चीजों के साथ संबंध बनाता है, किसी चीज के लिए प्रयास करता है, रोजमर्रा के निर्णय लेता है, सार्वजनिक जीवन में भाग लेता है, इत्यादि। गतिविधि के सभी कार्यों को सार्त्र द्वारा एक निश्चित घटनात्मक संरचना के तत्वों के रूप में माना जाता है और वास्तव में व्यक्ति के व्यक्तिगत आत्म-साक्षात्कार के कार्यों के आधार पर मूल्यांकन किया जाता है। सार्त्र मानव वैयक्तिकरण और ऐतिहासिक रचनात्मकता की प्रक्रिया में "व्यक्तिपरक" (वास्तव में व्यक्तिगत) की भूमिका की जांच करते हैं। सार्त्र के अनुसार, विशेष रूप से मानव गतिविधि का कार्य पदनाम का एक कार्य है, जो अर्थ देता है (स्थिति के उन क्षणों को जिसमें निष्पक्षता दिखाई देती है - "अन्य", "दिया गया")। वस्तुएँ केवल व्यक्तिगत मानवीय अर्थों, मानवीय व्यक्तिपरकता की अर्थपूर्ण संरचनाओं के संकेत हैं। इसके बाहर, वे बस एक प्रदत्त, कच्चा पदार्थ, निष्क्रिय और निष्क्रिय परिस्थितियाँ हैं। उन्हें कोई न कोई व्यक्तिगत मानवीय अर्थ, अर्थ देते हुए, एक व्यक्ति स्वयं को एक तरह से या किसी अन्य परिभाषित व्यक्तित्व के रूप में बनाता है। बाहरी वस्तुएँ केवल "निर्णयों", "विकल्पों" का एक कारण हैं, जो स्वयं का विकल्प होना चाहिए।

सार्त्र की दार्शनिक अवधारणा अवधारणाओं के पूर्ण विरोध और पारस्परिक बहिष्कार के आधार पर विकसित होती है: "निष्पक्षता" और "व्यक्तिपरकता", "आवश्यकता" और "स्वतंत्रता"। सार्त्र इन अंतर्विरोधों के स्रोत को सामाजिक अस्तित्व की शक्तियों की विशिष्ट सामग्री में नहीं, बल्कि इस अस्तित्व के सामान्य रूपों (वस्तुओं के भौतिक गुण, लोगों के अस्तित्व और चेतना के सामूहिक और सामाजिक रूप, औद्योगीकरण, आधुनिक के तकनीकी उपकरण) में देखते हैं। जीवन, और इसी तरह)। बेचैन व्यक्तिपरकता के वाहक के रूप में व्यक्ति की स्वतंत्रता केवल "अस्तित्व का विघटन", उसमें "दरार", "छेद", शून्यता का गठन हो सकती है। सार्त्र आधुनिक समाज के व्यक्ति को एक अलग-थलग प्राणी के रूप में समझते हैं, इस विशिष्ट अवस्था को सामान्य रूप से मानव अस्तित्व की आध्यात्मिक स्थिति तक बढ़ाते हैं। सार्त्र में, मानव अस्तित्व के अलग-थलग रूप ब्रह्मांडीय आतंक के सार्वभौमिक महत्व को प्राप्त करते हैं, जिसमें व्यक्तित्व को मानकीकृत किया जाता है और ऐतिहासिक स्वतंत्रता से अलग किया जाता है, द्रव्यमान, जीवन के सामूहिक रूपों, संगठनों, राज्य, सहज आर्थिक ताकतों के अधीन किया जाता है, और उनसे भी बंधा होता है। इसकी गुलाम चेतना, जहां स्वतंत्र आलोचनात्मक सोच का स्थान सामाजिक रूप से अनिवार्य मानकों और भ्रमों, जनमत की मांगों द्वारा कब्जा कर लिया गया है, और जहां विज्ञान का वस्तुनिष्ठ कारण भी मनुष्य से अलग और उसके प्रति शत्रुतापूर्ण शक्ति प्रतीत होता है। एक व्यक्ति जो खुद से अलग हो गया है, एक अप्रामाणिक अस्तित्व के लिए अभिशप्त है, प्रकृति की चीजों के साथ सामंजस्य नहीं रखता है - वे उसके लिए बहरे हैं, अपनी चिपचिपी और ठोस रूप से गतिहीन उपस्थिति के साथ उस पर दबाव डाल रहे हैं, और उनमें से केवल "मैल" का समाज ही ऐसा कर सकता है। अच्छा महसूस होता है, लेकिन व्यक्ति को "मतली" महसूस होती है। किसी भी सामान्य "उद्देश्य" के विपरीत और व्यक्तिगत उत्पादक शक्तियों को जन्म देने वाले चीजों द्वारा मध्यस्थता वाले संबंधों के विपरीत, सार्त्र विशेष, तत्काल, प्राकृतिक और अभिन्न मानवीय संबंधों की पुष्टि करते हैं, जिनके कार्यान्वयन पर मानवता की सच्ची सामग्री निर्भर करती है।

सार्त्र की पौराणिक यूटोपियन सोच में, आधुनिक समाज और उसकी संस्कृति की वास्तविकता की अस्वीकृति अभी भी सामने आती है, जो आधुनिक सामाजिक आलोचना की एक मजबूत धारा को व्यक्त करती है। सार्त्र के अनुसार, इस समाज में रहना, जैसे कि एक "आत्म-संतुष्ट चेतना" इसमें रहती है, स्वयं को त्यागने से ही संभव है, व्यक्तिगत प्रामाणिकता से, "निर्णयों" और "विकल्पों" से, बाद वाले को किसी और की गुमनाम जिम्मेदारी में स्थानांतरित करना - राज्य, राष्ट्र, जाति, परिवार, अन्य लोगों के लिए। लेकिन यह इनकार व्यक्ति का एक जिम्मेदार कार्य है, क्योंकि व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा होती है।

स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा सार्त्र द्वारा "प्रोजेक्ट" के सिद्धांत में विकसित की गई है, जिसके अनुसार व्यक्ति को खुद को नहीं दिया जाता है, बल्कि प्रोजेक्ट किया जाता है, खुद को इस तरह "इकट्ठा" किया जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक कायर अपनी कायरता के लिए जिम्मेदार है, और "किसी व्यक्ति के लिए कोई बहाना नहीं है।" सार्त्र का अस्तित्ववाद मनुष्य को यह एहसास कराना चाहता है कि वह स्वयं, अपने अस्तित्व और अपने परिवेश के लिए पूरी तरह जिम्मेदार है, क्योंकि यह इस दावे से आगे बढ़ता है कि, बिना कुछ दिए, मनुष्य अपनी सक्रिय व्यक्तिपरकता के माध्यम से लगातार खुद का निर्माण करता है। वह हमेशा "खुद से आगे, पीछे रहता है, खुद कभी नहीं।" इसलिए सार्त्र ने अस्तित्ववाद के सामान्य सिद्धांत को जो अभिव्यक्ति दी है: "...अस्तित्व सार से पहले है..." संक्षेप में, इसका मतलब है कि सार्वभौमिक, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण (सांस्कृतिक) वस्तुएँ, जो "सार", "मानव स्वभाव" के रूप में कार्य करती हैं। , "सार्वभौमिक आदर्श", "मूल्य" इत्यादि केवल तलछट हैं, गतिविधि के जमे हुए क्षण जिनके साथ एक विशिष्ट विषय कभी मेल नहीं खाता है। "अस्तित्व" गतिविधि का एक निरंतर जीवित क्षण है, जिसे व्यक्तिपरक रूप से एक अंतर-व्यक्तिगत स्थिति के रूप में लिया जाता है। अपने बाद के काम, "क्रिटिक ऑफ डायलेक्टिकल रीज़न" में, सार्त्र ने इस सिद्धांत को "ज्ञान के अस्तित्व की अपरिवर्तनीयता" के सिद्धांत के रूप में तैयार किया है। लेकिन सार्त्र के अस्तित्ववाद को "डिजाइनिंग सेल्फ" की पूर्ण स्वतंत्रता और आंतरिक एकता के अलावा कोई अन्य आधार नहीं मिलता है, जिससे कोई व्यक्ति खुद को वास्तव में आत्म-सक्रिय विषय के रूप में विकसित कर सके। इस संभावित विकास में व्यक्तित्व अकेला और बिना किसी सहारे के होता है। सार्त्र दुनिया में सक्रिय व्यक्तिपरकता के स्थान, इसके औपचारिक आधार को "कुछ भी नहीं" के रूप में दर्शाता है। सार्त्र के अनुसार, "...मनुष्य, बिना किसी समर्थन या सहायता के, हर क्षण मनुष्य का आविष्कार करने के लिए दोषी ठहराया जाता है" और इस प्रकार "मनुष्य स्वतंत्रता के लिए दोषी ठहराया जाता है।" लेकिन तब प्रामाणिकता (प्रामाणिकता) का आधार केवल मानव भूमिगत की तर्कहीन ताकतें, अवचेतन के संकेत, अंतर्ज्ञान, बेहिसाब भावनात्मक आवेग और तर्कसंगत रूप से समझ में नहीं आने वाले निर्णय हो सकते हैं, जो अनिवार्य रूप से निराशावाद या व्यक्ति की आक्रामक आत्म-इच्छा को जन्म देते हैं। : "किसी भी जीवन का इतिहास पराजय का इतिहास है।" अस्तित्व की बेतुकीता का मकसद प्रकट होता है: "यह बेतुका है कि हम पैदा हुए हैं, और यह बेतुका है कि हम मर जाते हैं।" सार्त्र के अनुसार मनुष्य एक बेकार जुनून है।

सार्त्र का विश्वदृष्टिकोण एक ऐसी दुनिया में बना था जो एक मृत अंत तक पहुंच गई थी, एक बेतुका, जहां सभी पारंपरिक मूल्य ध्वस्त हो गए थे। इसलिए, दार्शनिक का पहला कार्य इस अराजक दुनिया से बिना किसी आदेश के, बिना किसी उद्देश्य के बाहर निकलने के लिए एक निषेध, इनकार करना था। अपने आप को दुनिया से दूर करना, इसे अस्वीकार करना - यही वह चीज़ है जो किसी व्यक्ति में विशेष रूप से मानवीय है: स्वतंत्रता। चेतना वास्तव में वह है जो "स्वयं में" नहीं फंसती है, यह "स्वयं में" के विपरीत है, अस्तित्व, अनुपस्थिति, शून्यता में एक छेद है। मानव स्वतंत्रता की यह चेतना एक ही समय में मानवता के अकेलेपन और उसकी ज़िम्मेदारी की चेतना है: "अस्तित्व" में कुछ भी कार्रवाई की सफलता के मूल्य और संभावना प्रदान या गारंटी नहीं देता है। अस्तित्व वास्तव में व्यक्तिपरकता और अतिक्रमण, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी का जीवंत अनुभव है। दोस्तोवस्की के सूत्र "यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो हर चीज़ की अनुमति है" को दोहराते हुए सार्त्र कहते हैं: "यह अस्तित्ववाद का प्रारंभिक बिंदु है।" दुनिया को समझने का यह तरीका, सार्त्र के कीर्केगार्ड, हेइडेगर और हुसरल के अध्ययन से प्रबलित हुआ, मुख्य रूप से उनके मनोवैज्ञानिक रेखाचित्रों और उपन्यासों में अभिव्यक्ति मिली। वह सबसे पहले कल्पना का अध्ययन करता है, जिसमें चेतना का एक आवश्यक कार्य प्रकट होता है: इसका सार दी गई दुनिया से "अपने आप में" दूर जाना और जो अनुपस्थित है उसकी उपस्थिति में खुद को ढूंढना है। "कल्पना का कार्य एक जादुई कार्य है: यह एक जादू है जो वांछित चीज़ को प्रकट करने का कारण बनता है।"

सार्त्र के उपन्यास उसी अनुभव को नैतिक या राजनीतिक स्तर पर अनुवादित करते हैं: "मतली" में सार्त्र दिखाते हैं कि दुनिया का कोई अर्थ नहीं है, "मैं" का कोई उद्देश्य नहीं है। चेतना और विकल्प के कार्य के माध्यम से, स्वयं दुनिया को अर्थ और मूल्य देता है। सार्त्र का डॉक्टरेट शोध प्रबंध "बीइंग एंड नथिंगनेस" उनके अनुभव के दार्शनिक रूप में एक प्रस्तुति है। अस्तित्ववाद के मूल विचार से शुरू करते हुए - अस्तित्व सार से पहले है - सार्त्र भौतिकवाद और आदर्शवाद दोनों से बचने की कोशिश करते हैं। आदर्शवाद इसलिए क्योंकि यह उन्हें केवल हेगेलियन रूप में दिखाई देता है: "वास्तविकता को चेतना द्वारा मापा जाता है" और क्योंकि, इसमें हसरल का अनुसरण करते हुए, वह दावा करते हैं कि चेतना हमेशा किसी चीज़ (कुछ चीज़) की चेतना होती है। भौतिकवाद - क्योंकि, उनकी राय में, अस्तित्व चेतना उत्पन्न नहीं करता है, "स्वयं के लिए" "स्वयं में" उत्पन्न नहीं किया जा सकता है।

वास्तव में, सार्त्र की अवधारणा उदार है: वह शुरुआती बिंदु के रूप में एक निश्चित "अपने आप में" देता है, जिसके बारे में हम कुछ भी नहीं जानते हैं सिवाय इसके कि यह चेतना द्वारा "लक्षित" है और इसका आधार है। लेकिन यदि चेतना ही लक्ष्य है, तो उसका जन्म कैसे हो सकता है, क्योंकि प्रारंभिक परिभाषा के अनुसार, अपने आप में कुछ भी नहीं होता है।

सार्त्र इस विरोधाभास से कभी उबर नहीं सके, हालाँकि उन्होंने ऐसा करने का प्रयास नहीं छोड़ा। इसका कारण यह है कि उनका प्रारम्भिक बिन्दु गहन रूप से व्यक्तिवादी है। सार्त्र अस्तित्ववादी, व्यक्तिवादी मानसिकता के कैदी बने हुए हैं। अपनी प्रारंभिक अभिधारणाओं के कारण, सार्त्र प्रत्यक्षवाद, अज्ञेयवाद और व्यक्तिपरकता के ढांचे से आगे नहीं जा सकते। यहां तक ​​कि अपने अंतिम दार्शनिक कार्य, "क्रिटिक ऑफ डायलेक्टिकल रीज़न" में भी, उन्होंने "सकारात्मक कारण" की तुलना की है, जिसे प्राकृतिक विज्ञान की सीमाओं से संतुष्ट होना चाहिए, "द्वंद्वात्मक कारण" के साथ, केवल कारण कहलाने योग्य है, क्योंकि यह किसी को समझने की अनुमति देता है, और न केवल भविष्यवाणी करता है, बल्कि जो केवल मानव विज्ञान पर लागू होता है।

नैतिकता के क्षेत्र में सार्त्र अपने मूल व्यक्तिवाद से आगे नहीं बढ़ सके। वह व्यक्ति की ज़िम्मेदारी और स्वतंत्रता दोनों की प्रशंसा कर सकता है, लेकिन वह इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता कि इस स्वतंत्रता के साथ क्या करने की आवश्यकता है।

आध्यात्मिक व्यक्ति और भौतिक दुनिया के बीच की खाई को पाटने के सार्त्र के सभी प्रयासों से केवल उनके स्वयं के पुनर्निर्मित मनोविश्लेषण, समूहों के अनुभवजन्य समाजशास्त्र और सांस्कृतिक मानवविज्ञान का एक सरल जोड़ सामने आया, जिससे सार्त्र के मार्क्सवाद के "शीर्ष पर निर्माण" के दावों की असंगतता का पता चला। जिसे उन्होंने बीसवीं सदी के सबसे फलदायी दर्शन, होटल व्यक्तित्व के बारे में शिक्षा के रूप में पहचाना।

अस्तित्ववाद अस्तित्व को किसी वस्तुनिष्ठ वस्तु के अस्तित्व के रूप में मानने की वैधता को अस्वीकार करता है। अस्तित्ववाद में होना संभावनाओं का एक साधन क्षेत्र या क्षितिज बन जाता है जिसके भीतर मानव स्वतंत्रता मौजूद होती है और विकसित होती है।

अस्तित्ववादी और घटनाविज्ञानी दोनों मानते हैं कि दुनिया मनुष्य के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। हालाँकि, अस्तित्ववादियों के अनुसार, दर्शन तभी जीवन यथार्थवाद और मानवतावाद का मार्ग अपनाता है, जब वह मनुष्य को विश्लेषण के केंद्र में रखता है और उसके अस्तित्व से शुरू होता है। दुनिया, वैसे, एक व्यक्ति के लिए मौजूद है जब तक कि वह अपने अस्तित्व से आगे बढ़ते हुए, दुनिया को अर्थ और अर्थ देता है और दुनिया के साथ बातचीत करता है। अस्तित्ववादी दार्शनिकों का कहना है कि अस्तित्व की सभी श्रेणियां जिन्हें पिछले दर्शन द्वारा "अमानवीकृत" किया गया था, उन्हें आधुनिक दर्शन द्वारा "मानवीकृत" किया जाना चाहिए। इसलिए, उनकी ऑन्कोलॉजी अस्तित्व, क्रिया, चेतना, भावनाओं और सामाजिक-ऐतिहासिक विशेषताओं की विशेषताओं को बदल देती है। कई मामलों में, इस पथ के तीव्र आलोचनात्मक आकलन साहित्य में व्यक्त किए जाते हैं - इसकी आदर्शवाद, व्यक्तिपरकता, मनोविज्ञान आदि के लिए आलोचना की जाती है। क्या ऐसे आकलन के लिए कोई आधार हैं? हाँ मेरे पास है।

किसी व्यक्ति का व्यक्तिगत अस्तित्व विरोधाभासी है: एक व्यक्ति, वास्तव में, अपने अस्तित्व, चेतना, ज्ञान के "चश्मे के माध्यम से" के अलावा दुनिया को नहीं देख सकता है, और साथ ही सक्षम है - जो हेइडेगर का चरित्र है - " प्रश्न” ऐसा होने के बारे में। बिना कारण नहीं, इस तरह के विरोधाभास में मानव जीवन के नाटक, घटना विज्ञान और अस्तित्ववाद के स्रोत को देखना, विशेष रूप से उनके विकास के शुरुआती चरणों में, अनिवार्य रूप से किसी अन्य, यदि अधिक महत्वपूर्ण परिस्थिति नहीं तो कम नहीं, की दृष्टि खोना। व्यक्ति, लोगों की पीढ़ियों का तो जिक्र ही नहीं, संपूर्ण मानवता के बारे में, निश्चित रूप से, अपने "स्थान" से और अपने "समय" से आगे बढ़ते हैं जब वे दुनिया में "बसते" हैं। लेकिन उन्होंने एक भी महत्वपूर्ण, प्रभावी कदम नहीं उठाया होता यदि उन्होंने प्रतिदिन, प्रति घंटे यह पता नहीं लगाया होता कि दुनिया के वस्तुगत गुण (स्थानिक और लौकिक सहित), इसकी चीजें और प्रक्रियाएं क्या हैं। इसलिए, इस तथ्य से कि एक व्यक्ति दुनिया को अपनी आंखों के अलावा किसी और चीज से नहीं देखता है, इसे अपने विचारों के अलावा किसी और चीज से नहीं समझता है, आदर्शवाद बिल्कुल भी पालन नहीं करता है, जैसा कि अस्तित्ववादी दार्शनिक गलती से मानते हैं। लोग दुनिया के साथ अपनी तुलना करना सीखते हैं, अपने अस्तित्व को दुनिया के अस्तित्व के एक हिस्से और निरंतरता के रूप में देखते हैं। वे जानते हैं कि दुनिया का आकलन कैसे करना है, न केवल अपनी प्रजाति, अपनी चेतना और कार्यों के मानकों के आधार पर, बल्कि स्वयं चीजों के मानकों के आधार पर भी इस पर कब्ज़ा करना है। अन्यथा, वे इस दुनिया में जीवित रहने में सक्षम नहीं होंगे, और अस्तित्व के बारे में "प्रश्न" करने में तो बिल्कुल भी सक्षम नहीं होंगे। यह कोई संयोग नहीं है कि एम. हेइडेगर अपने बाद के कार्यों में, अपनी पिछली स्थिति की व्यक्तिपरकता और मनोवैज्ञानिकता पर काबू पाने की कोशिश करते हुए, अस्तित्व को सामने लाते हैं।

और फिर भी हम इस बात से सहमत नहीं हो सकते कि 20वीं सदी के ऑन्कोलॉजी, जैसे कि घटना विज्ञान और अस्तित्ववादी, केवल नकारात्मक मूल्यांकन के पात्र हैं। अस्तित्व के सिद्धांत को मानव क्रिया के साथ जोड़ना, मानव अस्तित्व, अस्तित्व के क्षेत्रों और सामाजिक अस्तित्व के सिद्धांत का निर्माण करना मार्क्सवादी दर्शन द्वारा अपनाया गया मार्ग है। यह ऑन्टोलॉजी के शास्त्रीय संस्करणों से भी भिन्न है। लेकिन एक ही समय में, अस्तित्ववादी दर्शन के विपरीत, मार्क्सवाद शास्त्रीय ऑन्कोलॉजी की कुछ प्रवृत्तियों को विकसित करता है - सबसे पहले, यह विचार कि एक व्यक्ति, किसी व्यक्ति के विचारों, कार्यों, भावनाओं की अपने अस्तित्व से सभी अविभाज्यता के साथ सक्षम है न केवल ऐसे होने के बारे में "प्रश्न" करना, बल्कि आपके प्रश्नों के उत्तर भी देना, जिन्हें विभिन्न तरीकों से सत्यापित किया जा सकता है। इसलिए, एक व्यक्ति दुनिया और खुद के बारे में रोजमर्रा की कार्रवाई, विज्ञान और दर्शन में वस्तुनिष्ठ ज्ञान जमा करता है। वह हमेशा, एक तरह से या किसी अन्य, (चेतना, गहराई, विस्तार की अलग-अलग डिग्री के साथ) "उद्देश्य ऑन्कोलॉजी" का निर्माण करता है जो उसे दुनिया को समझने और उस पर महारत हासिल करने में मदद करता है। विशेष रूप से, दुनिया में इंसान की स्वतंत्र उद्देश्य संरचनाएं होती हैं, जो व्यक्तियों से स्वतंत्र होती हैं और, कम से कम आंशिक रूप से, धीरे-धीरे मनुष्य और मानवता द्वारा समझी जाती हैं।

20वीं सदी के दार्शनिकों (कांत का अनुसरण करते हुए) ने वास्तविकता के बारे में मानवीय विचारों को दुनिया के साथ पहचानने के खतरे पर सही ढंग से जोर दिया - मानव राज्यों और ज्ञान के प्रत्यक्ष "ऑन्टोलॉजीज़ेशन" का खतरा। इस तरह के "प्राकृतिककरण" यानी मनुष्य के जीवविज्ञान के खिलाफ घटनाविज्ञानियों और अस्तित्ववादियों का संघर्ष विशेष रूप से महत्वपूर्ण था, जब प्राकृतिक विज्ञान द्वारा उनका अध्ययन, चाहे कितना भी मूल्यवान हो, मानव सार के अध्ययन में "अंतिम शब्द" के रूप में प्रस्तुत किया गया था, विशेष रूप से मनुष्य का सार इस प्रकार है। 20वीं सदी के दार्शनिकों - विशेष रूप से ई. हुसरल (1859-1938) ने अपने काम "द क्राइसिस ऑफ यूरोपियन साइंसेज एंड ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी" में विज्ञान, दर्शनशास्त्र में मनुष्य को "प्राकृतिक" बनाने की प्रवृत्ति को सामाजिक रूप से खतरनाक जोड़-तोड़ के प्रयासों से जोड़ा है। लोगों के साथ लगभग उसी तरह व्यवहार करें जैसे लोगों के साथ चीजों के साथ किया जाता है। इस तरह के "नए ऑन्कोलॉजी" के साथ-साथ 20वीं शताब्दी के अन्य मानवतावादी उन्मुख दार्शनिक आंदोलनों के सबसे महत्वपूर्ण लहजे में से एक, मनुष्य की विशिष्टता का विचार है।

ग्रन्थसूची

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4. आधुनिक पश्चिमी दर्शन. शब्दकोष। - एम., 1993;

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अस्तित्व (ग्रीक - τ? ε?ναι, ουσ?α; लैटिन - निबंध), दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक, जो मौजूद हर चीज की विशेषता है - वास्तव में और संभावित रूप से (वास्तविक अस्तित्व, संभावित अस्तित्व), वास्तविकता और चेतना दोनों में (विचार, कल्पना). ऑन्टोलॉजी - अस्तित्व का सिद्धांत - अरस्तू के समय से तथाकथित प्रथम दर्शन का विषय रहा है। "अस्तित्व", "सार", "अस्तित्व", "पदार्थ" की अवधारणाएँ अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं।

प्राचीन यूनानी दर्शन में उत्पत्ति।प्राचीन दर्शन, विशेष रूप से प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं ने कई शताब्दियों तक अस्तित्व की अवधारणा को विभाजित करने की सामान्य प्रकृति और तरीकों को निर्धारित किया। सैद्धांतिक रूप से प्रतिबिंबित रूप में, होने की अवधारणा सबसे पहले एलीटिक स्कूल के प्रतिनिधियों के बीच प्रकट होती है, जिन्होंने संवेदी दुनिया के लिए कुछ सच और जानने योग्य होने का विरोध किया, जो कि केवल एक उपस्थिति ("राय") होने के कारण विषय नहीं हो सकता है सच्चे ज्ञान का. होने की अवधारणा, जैसा कि पारमेनाइड्स द्वारा संकल्पित की गई थी, में तीन महत्वपूर्ण बिंदु शामिल हैं: 1) अस्तित्व है, लेकिन कोई गैर-अस्तित्व नहीं है; 2) अस्तित्व एक है, अविभाज्य है; 3) अस्तित्व जानने योग्य है, लेकिन गैर-अस्तित्व समझ से परे है।

इन सिद्धांतों की व्याख्या डेमोक्रिटस, प्लेटो और अरस्तू द्वारा अलग-अलग की गई थी। एलीटिक्स के मुख्य सिद्धांतों को लागू करते हुए, डेमोक्रिटस ने, उनके विपरीत, अस्तित्व को बहुवचन - परमाणु, और गैर-अस्तित्व - को शून्यता के रूप में सोचा, परमाणुओं के लिए अविभाज्यता के सिद्धांत को संरक्षित किया, जिसके लिए उन्होंने विशुद्ध रूप से भौतिक स्पष्टीकरण दिया। प्लेटो, एलीटिक्स की तरह, अस्तित्व को शाश्वत और अपरिवर्तनीय, केवल तर्क से जानने योग्य और इंद्रियों के लिए दुर्गम के रूप में चित्रित करता है। हालाँकि, प्लेटो का अस्तित्व बहुवचन है, लेकिन ये भौतिक परमाणु नहीं हैं, बल्कि समझने योग्य अभौतिक विचार हैं। प्लेटो निराकार विचारों को "सार" कहता है (ग्रीक ο?σ?α क्रिया से "होना" - ε?ναι), यानी, जो "अस्तित्व में हैं।" अस्तित्व, बनने का विरोध करता है - क्षणभंगुर चीजों की संवेदी दुनिया। यह दावा करते हुए कि गैर-अस्तित्व को व्यक्त करना या सोचना असंभव है ("सोफिस्ट" 238 सी), प्लेटो, हालांकि, स्वीकार करते हैं कि गैर-अस्तित्व मौजूद है: अन्यथा यह समझ से बाहर होगा कि कैसे भ्रम और झूठ है, यानी, "अस्तित्व की राय" ,'' संभव हैं। ज्ञान की संभावना को प्रमाणित करने के लिए, जो ज्ञाता और ज्ञात के बीच संबंध को मानता है, प्लेटो अस्तित्व की तुलना किसी और चीज से करता है - "मौजूदा गैर-अस्तित्व"। विचारों के एक परस्पर जुड़े समूह के रूप में अस्तित्व अस्तित्व में है और इसकी कल्पना केवल अति-अस्तित्व और अज्ञात में भागीदारी के आधार पर की जा सकती है।

अरस्तू अस्तित्व की समझ को शाश्वत, स्व-समान, अपरिवर्तनीय की शुरुआत के रूप में बरकरार रखता है। अवधारणाओं में अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं को व्यक्त करने के लिए, अरस्तू समृद्ध शब्दावली का उपयोग करता है: τ? ε?ναι (पुष्ट क्रिया "होना") - होना (लैटिन निबंध); τ? δν (क्रिया "होना" से पुष्ट कृदंत) - मौजूदा (ens; "होने" और "होने" की अवधारणाएं अरस्तू में विनिमेय हैं); ο?σ?α - सार (substantia); τ? τ? ?ν ε?ναι (मौलिक प्रश्न "सत्ता क्या है?") - क्या है, या होने का सार (अनिवार्य); α?τ? τ? ?ν - स्वयं में विद्यमान (ens per se); τ? ?ν η оν - इस प्रकार विद्यमान (अर्थात् विद्यमान)। अरस्तू की शिक्षा में, अस्तित्व कोई श्रेणी नहीं है, क्योंकि सभी श्रेणियां इसी की ओर इशारा करती हैं; उनमें से पहला - सार - अस्तित्व के सबसे करीब है; यह अपने किसी भी विधेय (दुर्घटना) की तुलना में अधिक इकाई है। अरस्तू "प्रथम सार" को एक अलग व्यक्ति - "यह व्यक्ति", और "दूसरा सार" - एक प्रजाति ("मनुष्य") और एक जीनस ("जानवर") के रूप में परिभाषित करता है। पहला सार विधेय नहीं हो सकता; यह कुछ स्वतंत्र है। अस्तित्व को सभी प्रथम सारों में से सर्वोच्च के रूप में समझा जा सकता है, यह एक शुद्ध कार्य है, पदार्थ से मुक्त एक शाश्वत और अचल प्रमुख प्रेरक है, जिसे "स्वयं में होने" के रूप में जाना जाता है और इसका अध्ययन धर्मशास्त्र, या विज्ञान द्वारा किया जाता है। "प्रथम अस्तित्व" - परमात्मा।

अस्तित्व की नियोप्लाटोनिक समझ प्लेटो से मिलती है। प्लोटिनस के अनुसार, अस्तित्व अस्तित्व और ज्ञान के दूसरी तरफ खड़े एक अति-अस्तित्ववादी सिद्धांत को मानता है - "एक", या "अच्छा"। केवल अस्तित्व ही बोधगम्य है; जो सत्ता से ऊपर है (एक) और जो उसके नीचे है (अनंत) वह विचार का विषय नहीं हो सकता, क्योंकि "मन और सत्ता एक ही हैं" ("एननेड्स" वी 4.2)। अस्तित्व पहला उद्भव है, "एक का पहलौठा"; बोधगम्य होने के नाते, अस्तित्व हमेशा कुछ निश्चित, गठित, स्थिर होता है।

मध्ययुगीन दर्शन और धर्मशास्त्र में उत्पत्ति. मध्य युग में अस्तित्व की समझ दो परंपराओं द्वारा निर्धारित की गई थी: एक ओर प्राचीन दर्शन, और दूसरी ओर ईसाई रहस्योद्घाटन। यूनानियों के लिए, होने की अवधारणा, साथ ही पूर्णता, सीमा, एकल, अविभाज्य, गठित और परिभाषित की अवधारणाओं से जुड़ी हुई है। तदनुसार, असीम, असीम को अपूर्णता, गैर-अस्तित्व के रूप में पहचाना जाता है। इसके विपरीत, पुराने और नए नियम में, सबसे उत्तम अस्तित्व - ईश्वर - असीमित सर्वशक्तिमान है, और इसलिए यहां किसी भी सीमा और निश्चितता को परिमितता और अपूर्णता के संकेत के रूप में माना जाता है। इन दोनों प्रवृत्तियों में सामंजस्य बिठाने या एक को दूसरे से अलग करने के प्रयासों ने डेढ़ सहस्राब्दी से अधिक समय से अस्तित्व की व्याख्या को निर्धारित किया है। इस प्रकार, ऑगस्टाइन, अस्तित्व की अपनी समझ में, पवित्र धर्मग्रंथ ("मैं वही हूं जो मैं हूं," भगवान ने मूसा से कहा, निर्गमन 3:14) और ग्रीक दार्शनिकों से, जिनके अनुसार होना अच्छा है, दोनों से आगे बढ़ता है। ईश्वर वैसे ही अच्छा है, या "मात्र अच्छा है।" ऑगस्टीन के अनुसार, सृजित चीजें केवल अस्तित्व में भाग लेती हैं या होती हैं, लेकिन वे स्वयं अस्तित्व का सार नहीं हैं, क्योंकि वे सरल नहीं हैं। बोथियस के अनुसार, केवल ईश्वर में, जो स्वयं अस्तित्व में है, अस्तित्व और सार समान हैं; वह एक साधारण पदार्थ है जो किसी भी चीज़ में भाग नहीं लेता, बल्कि जिसमें हर चीज़ भाग लेती है। निर्मित वस्तुओं में, उनका अस्तित्व और सार समान नहीं हैं; उनका अस्तित्व केवल उसमें भागीदारी के आधार पर है जो स्वयं अस्तित्व में है। ऑगस्टीन की तरह, बोथियस के लिए होना अच्छा है: सभी चीजें जहां तक ​​मौजूद हैं, अच्छी हैं, हालांकि, अपने सार और अपनी दुर्घटनाओं में अच्छी होने के बिना।

अरस्तू का अनुसरण करते हुए, वास्तविक और संभावित अवस्थाओं में अंतर करते हुए, थॉमस एक्विनास, अल्बर्टस मैग्नस के प्रसिद्ध सूत्र "सृजित चीजों में पहला अस्तित्व है" का पालन करते हुए, वास्तविक अवस्थाओं में से पहला मानते हैं: "कोई भी रचना अपना अस्तित्व नहीं है, बल्कि केवल अस्तित्व में भाग लेता है" ("कोई भी रचना अपना अस्तित्व नहीं है, बल्कि केवल अस्तित्व में भाग लेती है" (" सुम्मा थियोलॉजी", प्रश्न 12, 4 पृष्ठ)। अस्तित्व अच्छाई, पूर्णता और सत्य के समान है। पदार्थों (इकाइयों) का स्वतंत्र अस्तित्व होता है, जबकि दुर्घटनाएँ पदार्थों के कारण ही अस्तित्व में रहती हैं। इसलिए, थॉमिज़्म में, पर्याप्त और आकस्मिक रूपों के बीच अंतर: पर्याप्त रूप चीजों को सरल अस्तित्व प्रदान करता है, जबकि आकस्मिक रूप कुछ गुणों का स्रोत है।

13वीं-14वीं शताब्दी के नाममात्रवाद और जर्मन रहस्यवाद में होने वाली अस्तित्व की समझ में प्राचीन और मध्ययुगीन परंपराओं का एक संशोधन (उदाहरण के लिए, मिस्टर एकहार्ट ईसाई धर्मशास्त्र के रूप में प्राणी और निर्माता के बीच अंतर को समाप्त करता है, अर्थात अस्तित्व और अस्तित्व) इसे समझा), साथ ही साथ सर्वेश्वरवाद में और 15-17वीं शताब्दी के दर्शन की धाराओं में सर्वेश्वरवाद से संबंधित (कुसा के निकोलस, जी. ब्रूनो, स्पिनोज़ा का अस्तित्व, आदि), 16-17वीं शताब्दी में सृजन का नेतृत्व किया एक नए तर्क और विज्ञान के एक नए रूप का - गणितीय प्राकृतिक विज्ञान।

17वीं-18वीं शताब्दी के दर्शन में उत्पत्ति।जैसा कि 17वीं शताब्दी के दर्शन में, आत्मा, मन, अपनी सत्तामूलक स्थिति खो देता है और अस्तित्व के विपरीत ध्रुव के रूप में कार्य करता है, ज्ञानमीमांसीय समस्याएँ प्रमुख हो जाती हैं, और सत्तामीमांसा प्राकृतिक दर्शन में विकसित हो जाता है। 18वीं शताब्दी में, तर्कवादी तत्वमीमांसा की आलोचना के साथ-साथ अस्तित्व की प्रकृति के साथ और ऑन्टोलॉजी की पहचान प्राकृतिक विज्ञान के साथ तेजी से की जाने लगी। इस प्रकार, टी. हॉब्स, शरीर को दर्शन का विषय मानते हुए, दर्शन के ज्ञान से उस संपूर्ण क्षेत्र को बाहर कर देते हैं जिसे प्राचीन काल में परिवर्तनशील बनने के विपरीत "अस्तित्व" कहा जाता था। आर. डेसकार्टेस के सूत्र "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है" में, गुरुत्वाकर्षण का केंद्र ज्ञान है, अस्तित्व नहीं। कुशल कारणों की यांत्रिक दुनिया के रूप में प्रकृति, लक्ष्यों के साम्राज्य के रूप में तर्कसंगत पदार्थों की दुनिया का विरोध करती है। इस प्रकार अस्तित्व दो असंगत क्षेत्रों में विभाजित हो जाता है। 17वीं और 18वीं शताब्दी में दार्शनिक और वैज्ञानिक उपयोग से लगभग सार्वभौमिक रूप से निष्कासित किए गए महत्वपूर्ण रूप, जी. डब्ल्यू. लीबनिज के तत्वमीमांसा में अग्रणी भूमिका निभाते रहे। यद्यपि सार केवल ईश्वर में होने के साथ मेल खाता है, फिर भी, सीमित चीजों में, लीबनिज के अनुसार, सार, होने की शुरुआत है: किसी चीज में जितना अधिक सार (अर्थात, वास्तविकता) होता है, वह चीज उतनी ही अधिक "अस्तित्व में" होती है। केवल सरल (अभौतिक और अविस्तारित) सन्यासियों में ही सच्ची वास्तविकता होती है; जहां तक ​​विस्तारित और विभाज्य निकायों का सवाल है, वे पदार्थ नहीं हैं, बल्कि केवल भिक्षुओं का संग्रह या समुच्चय हैं।

आई. कांट के पारलौकिक आदर्शवाद में, दर्शन का विषय अस्तित्व नहीं, बल्कि ज्ञान है, पदार्थ नहीं, बल्कि विषय है। अनुभवजन्य और पारलौकिक विषय के बीच अंतर करते हुए, कांट दिखाते हैं कि पदार्थ - विस्तार, आकृति, गति - के लिए जिम्मेदार परिभाषाएँ वास्तव में पारलौकिक विषय से संबंधित हैं, संवेदनशीलता और कारण के प्राथमिक रूप जो अनुभव की दुनिया का गठन करते हैं; जो अनुभव की सीमा से परे चला जाता है - वह वस्तु अपने आप में - अज्ञात घोषित कर दी जाती है। यह "चीजें अपने आप में" हैं - पदार्थों के अवशेष, कांटियन दर्शन में लीबनिज़ियन सन्यासी - जो अस्तित्व की शुरुआत को ले जाती हैं। कांट अरिस्टोटेलियन परंपरा के साथ संबंध बनाए रखता है: कांट के अनुसार, अस्तित्व एक विधेय नहीं हो सकता है और इसे किसी अवधारणा से "निकाला" नहीं जा सकता है। पारलौकिक स्व की आत्म-क्रिया अनुभव की दुनिया, घटना की दुनिया को जन्म देती है, लेकिन अस्तित्व को जन्म नहीं देती है।

19वीं सदी के दर्शन में उत्पत्ति. I. G. फिचटे, F. W. शेलिंग और G. W. F. हेगेल में, जो रहस्यमय सर्वेश्वरवाद के पदों पर खड़े थे (इसकी जड़ें मिस्टर एकहार्ट और जे. बोहेम तक जाती हैं), पहली बार एक बिल्कुल आत्म-निर्धारण विषय प्रकट होता है। यह मानते हुए कि मानव स्व अपने सबसे गहरे आयाम में दिव्य स्व के समान है, फिच्टे आत्म-चेतना की एकता से न केवल रूप, बल्कि ज्ञान की संपूर्ण सामग्री को भी प्राप्त करना संभव मानते हैं, और इस तरह "चीजों" की अवधारणा को खत्म कर देते हैं। अपने आप में।" ज्ञान का सिद्धांत यहीं पर स्थापित होता है। शेलिंग के अनुसार दर्शनशास्त्र, "केवल ज्ञान के विज्ञान के रूप में संभव है, जिसका उद्देश्य ज्ञान नहीं, बल्कि ज्ञान है।" जैसा कि प्राचीन और मध्ययुगीन दर्शन द्वारा समझा गया था, जर्मन में आदर्शवाद एक निष्क्रिय और मृत सिद्धांत के रूप में गतिविधि का विरोध करता है। हेगेल का पॅनलोगिज्म अस्तित्व को एक साधारण अमूर्तता में, "चीजों के बाद सामान्य" में बदलने की कीमत पर आता है: "शुद्ध अस्तित्व शुद्ध अमूर्तता है और इसलिए, बिल्कुल नकारात्मक है, जिसे सीधे तौर पर लिया जाए तो कुछ भी नहीं है" (हेगेल। काम करता है)। एम.; एल., 1929.टी. 1. पी. 148). हेगेल बनने को ऐसे अस्तित्व का सत्य मानते हैं। अस्तित्व पर होने का लाभ, अपरिवर्तनीयता पर परिवर्तन, गतिहीनता पर गति का लाभ अस्तित्व पर संबंध की प्राथमिकता, पारलौकिक आदर्शवाद की विशेषता में परिलक्षित होता था।

सोच और अस्तित्व की पहचान के सिद्धांत, जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल के पैनलोगिज्म ने 19वीं सदी के दर्शन में प्रतिक्रिया पैदा की। एल. फ़्यूरबैक ने एकल प्राकृतिक व्यक्ति के रूप में होने की प्रकृतिवादी व्याख्या के बचाव में बात की। एक व्यक्तिगत व्यक्तित्व का अस्तित्व, जो न तो सोचने के लिए और न ही सार्वभौमिक दुनिया के लिए कम करने योग्य है, एस. कीर्केगार्ड द्वारा हेगेल का विरोध किया गया था। एफ.वी. शेलिंग ने पहचान के अपने प्रारंभिक दर्शन और हेगेल के पैनलोजिज्म को, जो उससे विकसित हुआ, असंतोषजनक घोषित किया क्योंकि उनमें अस्तित्व की समस्या गायब हो गई थी। स्वर्गीय शेलिंग के अतार्किक सर्वेश्वरवाद में, अस्तित्व अच्छी दैवीय इच्छा के सचेतन कार्य का उत्पाद नहीं है, बल्कि पूर्ण के विभाजन और आत्म-विघटन का परिणाम है; यहाँ होना बल्कि बुराई की शुरुआत है। यह प्रवृत्ति ए. शोपेनहावर के स्वैच्छिक सर्वेश्वरवाद में एक अतार्किक इच्छा, एक अंध प्राकृतिक आकर्षण के रूप में होने की व्याख्या में गहरी होती जाती है। टी. हॉब्स या फ्रांसीसी भौतिकवादियों की तरह शोपेनहावर का अस्तित्व केवल अच्छाई के प्रति उदासीन नहीं है - बल्कि, यह बुराई है। शोपेनहावर के स्वैच्छिकवाद पर आधारित 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की दार्शनिक शिक्षाएँ - ई. हार्टमैन द्वारा "अचेतन का दर्शन", एफ. नीत्शे द्वारा "जीवन का दर्शन" - को भी आत्मा, कारण के विपरीत माना जाता है। नीत्शे के अनुसार, अस्तित्व या जीवन, अच्छाई और बुराई के दूसरे पक्ष पर स्थित है, "नैतिकता अस्तित्व की इच्छा से विमुखता है" (पोलन. एकत्रित कार्य एम., 1910. टी. 9. पी. 12)।

इस प्रक्रिया का परिणाम प्रकृति, ज्ञान और मानव अस्तित्व का विमुद्रीकरण था, जिसकी प्रतिक्रिया 19वीं-20वीं शताब्दी के दूसरे भाग में आई.एफ. हर्बर्ट और आर.जी. लोट्ज़ के नव-लीबनिजवाद में ऑन्कोलॉजी की ओर एक मोड़ थी, जिसका यथार्थवाद था। एफ. ब्रेंटानो, घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद, नव-थॉमिज़्म, रूसी धार्मिक दर्शन में। हर्बार्ट और बी. बोल्ज़ानो के बहुलवादी यथार्थवाद में, अस्तित्व की अरिस्टोटेलियन-लीबनिज़ियन समझ को पुनर्जीवित किया गया है। बोलजानो के वैज्ञानिक शिक्षण का विषय जे.जी. फिच्टे की तरह एक पूर्ण विषय नहीं है, बल्कि प्लेटो के विचारों के समान, अपने आप में अस्तित्व, कालातीत और अपरिवर्तनीय है। बोल्ज़ानो के विचारों ने ए. मीनॉन्ग और प्रारंभिक ई. हुसरल के अस्तित्व की समझ को प्रभावित किया, जिन्होंने 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में प्लैटोनिस्ट प्रकार के वस्तुनिष्ठ ऑन्कोलॉजी के दृष्टिकोण से व्यक्तिवाद और संशयवाद के खिलाफ बात की थी। ब्रेंटानो, जिन्होंने घटनात्मक आंदोलन तैयार किया, ने अरिस्टोटेलियन यथार्थवाद के बचाव में भी बात की।

यथार्थवादी ऑन्कोलॉजी को पुनर्जीवित करने के प्रयासों का 19वीं शताब्दी के मध्य से प्रत्यक्षवाद द्वारा विरोध किया गया, जिसने नाममात्र परंपरा और पदार्थ की आलोचना को जारी रखा जो अंग्रेजी अनुभववाद द्वारा शुरू की गई थी और डी. ह्यूम द्वारा पूरी की गई थी। ओ. कॉम्टे के अनुसार, ज्ञान का विषय घटना का संबंध है, यानी, विशेष रूप से संबंधों का क्षेत्र: स्वयं-अस्तित्व न केवल अज्ञात है, बल्कि इसका अस्तित्व बिल्कुल भी नहीं है। 19वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में नव-कांतिवाद द्वारा ज्ञान का विमुद्रीकरण किया गया। मारबर्ग स्कूल में, संबंध के सिद्धांत को पूर्ण घोषित किया गया है, अस्तित्व की एकता को ज्ञान की एकता द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, जिसे जी. कोहेन पदार्थ की नहीं, बल्कि कार्य की एकता के आधार पर उचित ठहराते हैं।

20वीं सदी के दर्शनशास्त्र में होना। 20वीं सदी में होने की समस्या में रुचि का पुनरुद्धार नव-कांतियनवाद और सकारात्मकता की आलोचना के साथ हुआ है। साथ ही, जीवन का दर्शन (ए. बर्गसन, वी. डिल्थी, ओ. स्पेंगलर, आदि), मध्यस्थता के सिद्धांत को प्राकृतिक विज्ञानों और उनके प्रति उन्मुख वैज्ञानिकता के लिए विशिष्ट मानते हुए (मध्यस्थ ज्ञान केवल रिश्तों से संबंधित है) , लेकिन स्वयं के साथ कभी नहीं), प्रत्यक्ष ज्ञान, अंतर्ज्ञान की अपील करता है - लेकिन 17वीं सदी के तर्कवाद के बौद्धिक अंतर्ज्ञान की नहीं, बल्कि तर्कहीन अंतर्ज्ञान की। बर्गसन के अनुसार, अस्तित्व रचनात्मक परिवर्तनों की एक धारा है, एक अविभाज्य निरंतरता या अवधि जो हमें आत्मनिरीक्षण में दी जाती है; डिल्थे ऐतिहासिकता में अस्तित्व का सार देखते हैं, और स्पेंगलर - ऐतिहासिक समय में, जो आत्मा की प्रकृति का गठन करता है। घटना विज्ञान में होने की भूमिका को एक अलग तरीके से बहाल किया जाता है। ए मीनॉन्ग ने विषय से संबंधित "महत्व" के नव-कांतियन सिद्धांत की तुलना वस्तु से निकलने वाले "सबूत" की अवधारणा से की है और इसलिए इसे मानक सिद्धांतों (चाहिए) पर नहीं, बल्कि अस्तित्व के आधार पर बनाया गया है। मीनॉन्ग के ज्ञान के सिद्धांत का आधार वस्तु और अस्तित्व, सार (सोसीन) और अस्तित्व (डेसीन) के बीच अंतर है। सत्य की कसौटी के रूप में साक्ष्य की आवश्यकता भी घटनात्मक "सार के विचार" को रेखांकित करती है; हालाँकि, मनोविज्ञान के प्रति ई. हुसरल का वास्तविक रुझान (एफ. ब्रेंटानो की तरह, वह केवल मानसिक दुनिया की घटनाओं को ही प्रत्यक्ष रूप से समझने योग्य मानते हैं) ने उनके क्रमिक परिवर्तन को ट्रान्सेंडैंटलिज्म की स्थिति में पहुंचा दिया, ताकि बाद के वास्तविक अस्तित्व को समझा जा सके। हसरल "स्वयं में सत्य" की दुनिया नहीं थी, बल्कि पारलौकिक चेतना का अंतर्निहित जीवन था। एम. स्केलर की वैयक्तिक सत्तामीमांसा में, अस्तित्व एक व्यक्तित्व है, जिसे एक "पदार्थ-कार्य" के रूप में समझा जाता है, जो अपने गहरे सार में वस्तुनिष्ठ नहीं है, अपने अस्तित्व में सर्वोच्च व्यक्तित्व - ईश्वर से संबंधित है। ऑगस्टिनिज्म की परंपरा को पुनर्जीवित करते हुए, स्केलेर, हालांकि, ऑगस्टाइन के विपरीत, निचले के संबंध में उच्च सत्ता को शक्तिहीन मानते हैं: स्केलेर के अनुसार, आध्यात्मिक अस्तित्व अंधी महत्वपूर्ण शक्ति के अस्तित्व से अधिक मौलिक नहीं है, जो वास्तविक वास्तविकता को निर्धारित करता है।

एम. स्केलेर की तरह, नव-कांतियनवाद से शुरुआत करते हुए, एन. हार्टमैन ने दर्शनशास्त्र की केंद्रीय अवधारणा और ऑन्कोलॉजी को मुख्य दार्शनिक विज्ञान, ज्ञान और नैतिकता दोनों के सिद्धांत का आधार घोषित किया। हार्टमैन के अनुसार, अस्तित्व, सभी मौजूदा चीजों की सीमाओं से परे है और इसलिए इसे सीधे परिभाषित नहीं किया जा सकता है, लेकिन अध्ययन करके - ठोस विज्ञान के विपरीत - इस तरह मौजूद, ऑन्कोलॉजी इस प्रकार अस्तित्व की चिंता करती है। इसके ऑन्टोलॉजिकल आयाम में लिया गया, अस्तित्व वस्तुनिष्ठ अस्तित्व, या "स्वयं में होना" से भिन्न है, जो कि विषय के विपरीत एक वस्तु है; इस रूप में अस्तित्व किसी भी चीज़ का विपरीत नहीं है।

एम. हाइडेगर दर्शन का कार्य चीजों के अस्तित्व के अर्थ को प्रकट करने में देखते हैं। "बीइंग एंड टाइम" (1927) में, हेइडेगर, स्केलेर का अनुसरण करते हुए, मनुष्य के अस्तित्व पर विचार करके अस्तित्व की समस्या का खुलासा करते हैं, इस तथ्य के लिए ई. हसरल की आलोचना करते हैं कि वह मनुष्य को चेतना (और इस प्रकार ज्ञान) मानते हैं, जबकि यह है उसे "यहाँ होना" (डेसीन) के रूप में समझना आवश्यक है, जो "खुलेपन" ("दुनिया में होना") और "होने की समझ" की विशेषता है। हेइडेगर मनुष्य की अस्तित्वगत संरचना को "अस्तित्व" कहते हैं। सोचना नहीं, बल्कि एक भावनात्मक-व्यावहारिक-समझदार प्राणी के रूप में अस्तित्व अस्तित्व के अर्थ के लिए खुला है। समय के क्षितिज में होने को देखने का प्रस्ताव देकर, हेइडेगर पारंपरिक ऑन्कोलॉजी के खिलाफ जीवन के दर्शन के साथ एकजुट होते हैं: एफ. नीत्शे की तरह, वह प्लेटो के विचारों के सिद्धांत में "अस्तित्व के विस्मरण" के स्रोत को देखते हैं।

अस्तित्व की ओर मुड़ना 19वीं शताब्दी के रूसी दर्शन में वीएल द्वारा शुरू किया गया था। एस. सोलोविओव. सोलोविओव का अनुसरण करते हुए, अमूर्त सोच के सिद्धांतों को खारिज करते हुए, एस.एन. ट्रुबेट्सकोय, एल.एम. लोपाटिन, एन.ओ. लॉस्की, एस.एल. फ्रैंक और अन्य ने होने के प्रश्न को विचार के केंद्र में लाया। इस प्रकार, फ्रैंक ने दिखाया कि विषय सीधे तौर पर न केवल चेतना की सामग्री पर विचार कर सकता है, बल्कि अस्तित्व पर भी विचार कर सकता है, जो विषय और वस्तु के विरोध से ऊपर उठता है, पूर्ण अस्तित्व या सर्व-एकता है। ऑल-यूनिटी के विचार से शुरू करते हुए, लॉस्की इसे अलग-अलग पदार्थों के सिद्धांत के साथ जोड़ता है, लीबनिज, जी. टीचमुलर और ए. ए. कोज़लोव तक जाता है, जबकि अस्तित्व के पदानुक्रमित स्तरों पर प्रकाश डालता है: अनुभवजन्य दुनिया की स्थानिक-लौकिक घटनाएं, सार्वभौमिकों का अमूर्त-आदर्श अस्तित्व और तीसरा, उच्चतम स्तर सुपरस्पेशियल और सुपरटेम्पोरल पर्याप्त आंकड़ों का ठोस-आदर्श अस्तित्व है; सृष्टिकर्ता पारलौकिक ईश्वर पदार्थों के अस्तित्व का स्रोत है। इस प्रकार, 20वीं शताब्दी में, अस्तित्व को दर्शन में उसके केंद्रीय स्थान पर लौटाने की प्रवृत्ति थी, जो खुद को व्यक्तिपरकता के अत्याचार से मुक्त करने की इच्छा से जुड़ी थी, जो आधुनिक यूरोपीय विचार की विशेषता है और औद्योगिक और तकनीकी का आध्यात्मिक आधार बनाती है। सभ्यता।

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