Mozhaisk dekanija. Joakim, patriarh Moskve in vse Rusije (Savelov Ivan Petrovič) Boj proti heterodoksnemu vplivu
Ena od smeri cerkvene politike patriarha Joahima je bil boj proti starovercem. V zgodnjih dneh obstoja starovercev je vodilna vloga v boju proti razkolu pripadala Ruski pravoslavni cerkvi, vlada pa jo je v celoti podpirala. Cerkveni zbori v času predsedovanja Joahima so priznali potrebo po skupnem boju med državo in Cerkvijo proti naraščajočemu razkolu. Odobren in uveljavljen je bil celoten sistem represivnih ukrepov proti starovercem. Eno od orodij v boju proti razkolu, ki je dobil nacionalni značaj, je bila tiskana beseda. Boj proti antičnim gorečim je potekal z objavljanjem protirazkolniških del, od katerih jih je nekaj napisal patriarh Joakim. Kljub ostrim ukrepom v boju proti starovercem patriarhu Joahimu ni uspelo »malo« zmanjšati širjenja razkola in doseči želenega rezultata.
Staroverci
Ruska pravoslavna cerkev
patriarh Joakim
1. Zgodovinska dejanja, ki jih je zbrala in objavila Arheografska komisija. – T.V. – Sankt Peterburg: Vrsta. II odd. Lasten Uradi E.I.V., 1842. – št. 93; 100; 101; 117.
2. Akti, ki jih je v knjižnicah in arhivih Ruskega imperija zbrala arheografska ekspedicija Imperial Academy of Sciences / Add. in ur. visoka odobreno provizija – Sankt Peterburg: Vrsta. II odd. Lasten Uradi E.I.V., 1836. – T. 4: 1645-1700. – , 502, 2, 22 str. – št.
3. Belyankin Yu.S. Cerkev in država v polemikah s staroverci v drugi polovici 17. stoletja. (na primeru dejavnosti Moskovske tiskarne): avtorjev povzetek. dis. dr. ist. Sci. – M., 2012. – 30 str.
4. Bogdanov A.P. Ruski patriarhi, 1589-1700: V 2 zvezkih / A. P. Bogdanov. – T. 2. – 414, str.
5. Brilliantov M., Pashkov A. O trojčkih na drenažnem pokrovu St. Blažena velika kneginja shema nuna Anna Kashinskaya / M. Briljantov, A. Paškov. – M.: Vrsta. P.P. Rjabušinski, 1909. – 32 str.
6. Volkov M.Y. Ruska pravoslavna cerkev v 17. stoletju // Rusko pravoslavje: mejniki v zgodovini / [Ya.N. Ščapov, A.M. Saharov, A.A. Zimin et al.; Znanstveno izd. A.I. Klibanov]. – M.: Politizdat, 1989. – 719, str.
7. Gavrilov A. Literarna dela patriarha Joakima. / A. Gavrilov. – Sankt Peterburg: Vrsta. žgane pijače revija "Potepuh", 1872 – 24 str.
8. Dokumenti o razrešnici, veleposlaniški, novgorodski in tajni ukazi o razkolnikih v mestih Rusije, 1654-1684. / Akademija znanosti ZSSR, Inštitut za zgodovino ZSSR; [Comp. enote, komentar V.S. Rumjanceva]. – M.: Inštitut za zgodovino ZSSR, 1990. – 146 str.
9. Dodatki k zgodovinskim aktom, ki jih je zbrala in izdala Arheografska komisija. – T. 5. – Sankt Peterburg: Vrsta. Eduard Pratz, 1853. – VII, 510, 10 str. – št. 102.
10. Joakim, moskovski patriarh. Zahvalna beseda Gospodu Bogu, ker je cerkev osvobodil odpadnikov in hudobnih obrekovalcev. – M.: Tiskarna, 1683.
11. Joakim, moskovski patriarh. Beseda o Nikiti Pustosvyat. – M.: Tiskarna, 1682.
12. Kartashev A.V. Zbrana dela: V 2 zvezkih / A.V. Kartašev. – T.2. – Eseji o zgodovini ruske cerkve. – M.: Terra, 1992. – 565, str.
13. Celotna zbirka zakonov Ruskega cesarstva: [Zbirka 1. Od leta 1649 do 12. decembra 1825]. – T. 1: 1649 do 1675: . – Sankt Peterburg: Vrsta. II Oddelek za lastništvo Uradi E.I.V., 1830. – XXXI, 1029, 13 str. – št. 412.
14. Robinson A.N. Boj idej v ruski literaturi 17. stoletja / A.N. Robinson. – M.: Nauka, 1974. – 404 str.
15. Robinson A.N. Avvakumovo delo in družbena gibanja ob koncu 17. stoletja. // Zbornik Oddelka za staro rusko književnost / Akademija znanosti ZSSR. Inštitut za rusko književnost (Puškinova hiša). – T. 18: Interakcija staroruske književnosti in likovne umetnosti. – M.-L.: Nauka, 1962. – 364 str.
16. Zgodba o smrtni obsodbi Nikite Pustosvyata leta 1682 // Gradivo za zgodovino razkola v prvem obdobju njegovega obstoja / Ed. N. Subbotina. – T. 4. – M.: “Bratska beseda”, 1878. – XXXVI, 315 str.
17. Duhovni blagoslov. – M.: Tiskarna, 1682.
26. julija 1674 je bil novgorodski metropolit Joakim postavljen na patriarhalni prestol. Joahimov patriarhat je bil v veliki meri določen z neodvisnostjo Ruske pravoslavne cerkve, ki jo je zagotovil Veliki moskovski koncil 1666-1667. Car Aleksej Mihajlovič je potreboval dejavnega visokega duhovnika, ki bi bil sposoben najti pravico tako za razkolnike kot za preveč avtokratske škofe. Joachim je bil primeren kandidat.
A.V. Kartašev označuje patriarha Joahima »kot konservativca in pozitivista«, ki je »usmeril svojo energijo v izvajanje škofovega programa«, ki ga je odobril koncil 1666-1667, vendar ni ustrezal težnjam bojarjev in služečega razreda. Patriarh Joakim je začel izvajati ta v bistvu Nikonijev program od takrat, ko je prevzel novgorodski sedež. Joahim je še kot metropolit izdal odlok o pobiranju cerkvenega davka od duhovščine s strani duhovniških starešin, ne pa posvetnih škofijskih uradnikov.
Znano je, da je po veliki moskovski katedrali 1666-1667. organizacija boja proti cerkvenim upornikom iz reda tajnih zadev preide na patriarha Joasafa II. in patriarhalni red. Kot rezultat dela Sveta je bilo sklenjeno, da se razkolniki podvržejo ne le cerkveni, ampak tudi civilni kazni. Ta odločitev je postala nova usmeritev v zakonodajni praksi ruske države. Od tega trenutka so posvetne in duhovne oblasti proti starovercem začele izvajati najstrožje ukrepe. Preganjanje razkolnikov je potekalo po dveh merilih: zgibanje prstov za znamenje križa in odnos do bogoslužja, ki se izvaja po novih bogoslužnih knjigah. Glavni sodniki razkolnikov so bili mestni glavarji, glavarji pušk, pisarji in bojarji.
Po mnenju številnih raziskovalcev je kmečka vojna, ki jo je vodil S. Razin (1667-1671), neposredno vplivala na zaostritev ukrepov za boj proti različnim manifestacijam proticerkvenega pridiganja. Odloki Alekseja Mihajloviča so kmetom, ujetim v proticerkvenem vedenju, ukazali, naj se "v prihodnje ponižajo s kruto ponižnostjo", da bi šli v cerkev, se spovedali, prejeli blagoslove itd. V primeru nekesanja in neposlušnosti je bilo Cerkvi ukazano sežgati »v dimniku«.
Opozorimo, da je v prvih dneh obstoja starovercev vodilna vloga v boju proti razkolu pripadala Cerkvi, vlada pa jo je v celoti podpirala. Patriarh Joahim je oktobra 1675 sklical cerkveni zbor, ki je menil, da je koristno in potrebno uporabiti posvetne kaznovalne sile proti neposlušnim duhovnikom. Solovetski samostan je padel pod to sankcijo kot eno od močnih središč odpora proti cerkvenim reformam.
Cerkveni zbori 1678-1679 je preklical kanonizacijo Ane Kašinske, ki so jo še posebej častili staroverci, in priznal čaščenje in življenje princese kot lažno. Ana Kašinskaja je bila razglašena za nesveto, njeno praznovanje je bilo preklicano, njene relikvije so bile zapečatene in razglašene za nevredne čaščenja. Kapela nove katedrale Marijinega vnebovzetja v Kašinu je bila nato preimenovana v čast vsem svetnikom. Tako je sveta blažena princesa Ana po volji patriarha Joahima, skoraj trideset let po njenem poveličevanju s strani Ruske pravoslavne cerkve, izključena iz množice ruskih svetnikov s strani sveta ruskih hierarhov.
Kljub sprejetim ukrepom pa je do začetka osemdesetih let 16. stoletja postalo povsem očitno, da razkol ne samo, da ni "molil", ampak je, nasprotno, našel svoje podpornike v različnih delih države. To je po eni strani olajšalo obsežno ozemlje Rusije, zaradi česar so razkolniki živeli precej svobodno, zlasti v mnogih regijah, oddaljenih od središča. Po drugi strani pa je bilo premajhno število škofij, kar je škofom oteževalo razlagalno delo na terenu. Kljub dejstvu, da je koncil 1666-1667 sprejeli odločitve, ki so predvidevale povečanje števila škofij in nov hierarhični red podrejenosti cerkvenih oblasti v času vladavine Alekseja Mihajloviča, koncilske odločitve o tem vprašanju so ostale na papirju in so bile izvedene v času vladavine Fjodorja Aleksejeviča v času patriarhata; od Joachima.
Novembra 1681 je potekal cerkveni koncil, na katerem je car Fjodor Aleksejevič ugotovil, da »mnogi nerazumni ljudje, ki so zapustili sveto cerkev, molijo v svojih hišah in se zberejo, počnejo stvari, ki so tuje krščanstvu, in izrečejo strašne bogokletja proti sveti cerkvi ...« . Poleg tega je vladar opozoril Svet na dejstvo, da se je vedno več menihov začelo deliti v razkol in ustvarjanje »puščav« z njihove strani. Svet pod vodstvom patriarha Joahima, ki je nadaljeval politiko carja Alekseja Mihajloviča, se je znova odločil, da razkolnike privede pred civilno sodišče. Gubernatorjem in pisarjem je bilo naročeno, naj pošljejo pisma o tej odločitvi, ti pa naj »napišejo ukaze, da bo stvar pod njegovim suverenim strahom v trdnosti ...«. Svet je prišel s predlogom, da bi poslali vojake v kraje, kjer bi se pojavili razkolniki. Poleg tega je koncil priznal potrebo po skupnem boju države in cerkve proti naraščajočemu razkolu. Tako je zaradi dela cerkvenega zbora leta 1681 boj proti razkolu dobil vsedržavni značaj.
Do leta 1682 se je gibanje v obrambo »starih obredov« povsem okrepilo in razširilo. Tistega leta so privrženci »starega obreda« po smrti Fjodorja Aleksejeviča poskušali obnoviti »starodavno pobožnost«. Zaradi znane »razprave o veri«, ki je potekala v Fasetirani dvorani Kremlja 5. julija 1682, so staroverci, ki jih je vodil Nikita Pustosvjat, propadli. Po »Zgodbi o smrtni obsodbi Nikiti Pustosvjatu« je bilo obtoženo »ogorčenje« krščanskega ljudstva, kar je v bistvu pomenilo, da so ga priznali kot vodjo upora proti oblasti. Poleg tega je Nikita carja Alekseja Mihajloviča javno označil za heretika, torej je prišlo do žalitve kraljeve časti. Tako se je Nikita Pustosvjat iz razkolniškega učitelja in prvaka »stare vere« spremenil v državnega zločinca.
Po pretresih leta 1682 so se odnosi med vlado in staroverci poslabšali. Vlada se je prepričala, da so razkolniki sovražniki ne samo Cerkve, ampak tudi države.
Cerkveni svet, ki ga je sestavil patriarh Joachim istega leta 1682, je odobril in uveljavil celoten sistem represivnih ukrepov proti starovercem. Na kraje so bila poslana pisma o obsežnem iskanju in privedbi razkolnikov pred sodišče. Tistim, ki so se izognili smrtni kazni, je bilo ukazano, naj jih zadržijo v »trdnih ječah«. Po mnenju A.V. Kartašev, je bil tukaj prvič v življenju ruske cerkve in države uporabljen sistem in duh zahodne inkvizicije. Zdaj, v ozadju pravkar ugaslih in resnično nevarnih nemirov, so ruski hierarhi sprejeli prenos boja proti cerkvenim nasprotnikom v roke države. Svet je prosil carja za dovoljenje, da »pošlje razkolnike na mestno sodišče« in da guvernerjem, njihovim uradnikom in posestnikom zaupa odgovornost iskanja skritih razkolnikov za nadaljnje sojenje. Obenem so morale civilne oblasti jetnike najprej izročiti ukazom škofovskega zbora. Tam so jih opominjali, tiste, ki so vztrajali, pa poslali v samostane na uporniško delo. Cerkvene oblasti so skesane razkolnike izpustile. Hkrati je civilna oblast od njih vzela “avtorizirane zapiske”, tj. pisno zavezo, da bo zapustil razkol. Tiste, ki so še vztrajali, so škofijske oblasti izročile civilnim oblastem, ki so jih kaznovale fizično, z bičanjem in v skrajnih primerih celo s smrtno kaznijo.
Leta 1685 so bili objavljeni »Dekretni členi o razkolnikih«. To je bil civilni zakon, ki so ga odobrili suverena Ivan Aleksejevič in Pjotr Aleksejevič, princesa Sofija in Bojarska duma in je prepovedoval razkol v državi. Zakon je bil posvetne narave. Vendar pa je po mnenju raziskovalcev "Navadne člene o razkolnikih" sprožil patriarh Joahim. Pravzaprav je tako imenovanih "dvanajst členov o drugače mislečih" princese Sofije pravno določilo zatiranje pripadnikov "starega obreda". Dokument je predvideval kazni za neskesane in skesane razkolnike, njihove pristanišča ipd. Na primer, razkolnike, ki so nasprotovali cerkvi in »povzročali skušnjavo in upor med kristjani z nespodobnimi besedami«, so morali sežgati v brunarici; tiste, ki so se pokesali, so poslali »pod glave« v samostan. Kaznovani so bili tudi tisti, ki so dajali zatočišče razkolnikom ali niso obvestili oblasti, kje se nahajajo ipd.
Cerkvena reforma, ki je povzročila razkol, je povzročila burne polemike s pristaši »stare vere«. Eno od orodij tega polemičnega boja je bila tiskana beseda. Državne in cerkvene oblasti so se borile proti antičnim gorečim ne le z represivnimi metodami, temveč tudi z objavljanjem številnih protirazkolniških spisov. Patriarh Joahim je odlično razumel, da je mogoče oslabiti nasprotovanje cerkvenim reformam s pomočjo dokazov o nedoslednosti argumentov, ki so jih razkolniki navajali kot argumente v obrambo predreformnih obredov. V zvezi z dogodki, ki so se zgodili, kot je usmrtitev voditeljev staroverske opozicije (nadduhenik Avvakum, diakon Fjodor, Nikita Pustosvjat itd.), Je bilo pomembno potrditi zakonitost dejanj cerkve in posvetnih oblasti. V tem trenutku so problem rešile publikacije Moskovske tiskarne, ki so bile bodisi neposredno usmerjene proti starovercem bodisi posredno povezane s problemi razkola. Številna takšna dela je napisal patriarh Joahim: »Polaganje o suzdalskem božičnem duhovniku Nikiti Pustosvjatu« (1682), katerega objava na predvečer »razprave o veri« v Kremlju naj bi diskreditirala osebnost Nikita Pustosvjat; »Duhovna slava« (1682) z natisnjenim dolgim pozivom Joahima vsemu ljudstvu; »Hvaležna beseda za rešitev Cerkve od odpadnikov« (1683), v kateri je bila smrt razkolnikov predstavljena kot manifestacija božje previdnosti. V teh spisih se patriarh obrača na svojo čredo s pojasnili in navodili: »In taki hudobni ljudje, ki so vredni takih mater, ki hodijo po sodiščih prave volje, skrivaj hodijo učiti nevedne in navadne ljudi o svoji pogubi, in ogorčiti celotno državo in ustvariti razdor v sveti cerkvi. Resnično nedostojno je ne le spuščati take cerkvene upornike v hiše, ampak jim dati celo majhen košček kruha za hrano. Tako kot v prvem, povzročajo sitnost in jezo Boga. Drugič, ker se sramoti naša sveta mati, pravoslavna cerkev. Tretjič, tako kot naši pobožni kralji ne samo, da ne poslušajo naših pastirjev, ampak jih tudi imenujejo krivoverci in odpadniki. Četrtič, ker v veri motijo celotno državo in ustvarjajo razdor. In za te napake so takšni razprtniki koncilske cerkve in smutljivci brez vsake milosti praviloma vrženi iz cerkve in podvrženi obsodju. Po mestnem pravu jih usmrtijo s hudim mučenjem. ... Naj vsak ve tole: če se kdo drži svoje norosti in ni pokoren Cerkvi svetnikov in sploh ne posluša našega glasu, bo prejel obsodbo od Gospoda Boga: in hudobno norost in pokorščino. mu bo za vedno pokoren. .." . »... Tebi, zvesti boljar, in celotnemu kraljevemu sinklitu in vsem na splošno pravoslavnim kristjanom, takim goljufom [kot je sveta božja cerkev in naši pobožni kralji ter vsi pravoslavni kristjani, ki ostajajo v resnici, nenehno preklinjajo in pišejo: njihova pisma, okužena z laskanjem, se zdaj pojavljajo v mnogih mestih in vaseh in uničujejo veliko ljudi,] vendar so dosegli točko pokorščine sveti cerkvi, ne da bi se obrnili: ne spodobi se sprejeti jih v svoje občestvo in v skupnost: Toda to se spodobi za njihovo težo, kot da sovražijo božje sovražnike: in jim ne pokažejo usmiljenja, ker so nasprotniki svete cerkve in uničevalci pravoslavne vere. , in graja naših kraljev ni posredovanja zanje, razen če je vedno na koncilu sv. spreobrnili se bodo v cerkev, ne moreš jim pokazati ... .
V literarno dediščino patriarha Joahima so vključena tudi naslednja dela: "Obvestilo o čudežu zlaganja prvih treh prstov v znamenje križa na čelu"; »Spodbudna beseda razkolnikom o združitvi s pravoslavno sveto Cerkvijo«; »Učenje s strani duhovnikov in poučevanje od duhovnikov ljudstvu, da ne bi peli demonskih pesmi, se ne igrali iger, ne hodili k modrim in jih ne vabili v svoje domove«; "Lekcija za invazijo barbarov"; "Poučna beseda, prebrana na koncilu celotnemu svetemu činu celotnega vladajočega mesta Moskve poleti 7198 (1690) meseca januarja"; »Nauk vsem povsod in vsakemu posebej, ki je prisoten, vseh stanov in starosti, moških in žensk, pravoslavnih kristjanov, ljubljenih otrok svete katoliške in apostolske Cerkve v Svetem Duhu«; "Beseda pred odhodom moskovske milice na krimsko kampanjo"; "Duhovni testament". Tako lahko spise patriarha Joahima po vsebini razdelimo na polemične in poučne. Večina Joachimovih spisov je usmerjenih proti razkolu. Najobsežnejše polemično delo je bila »Duhovna zaveza« (napisal jo je nadškof Athanasius iz Kholmogoryja v imenu patriarha Joachima) - »za potrditev pobožnih ljudi, za zagotovilo in poziv k kesanju pred zablodo razkolnikov svete Cerkve. ” Avtor je menil, da je razkolnike nesmiselno opominjati z besedami, le »primerno je, da jih kaznujemo z voli«. Takšen odnos do razkolnikov je posledica očitne protivladne narave njihovih govorov. Po besedah patriarha Joahima razkolniki »nenehno preklinjajo in pišejo proti sveti božji cerkvi in našim pobožnim kraljem«.
A. Gavrilov kot pomanjkljivost »Duhovnega uveta« ugotavlja, da je bilo delo napisano pod vplivom »Palice vladanja« Simeona Polockega in vpliv je bil tako močan, da je avtor »Uveta« v Poleg dokazov, ki jih je imel po načrtu »Rod«, je dobesedno prispeval cele tirade brez sprememb ali dodatkov.
Patriarh prepričuje razkolnike, naj ne nasprotujejo Cerkvi in njenim pastirjem. Če koga »kaj mika, naj gre k patriarhovemu knjigovarju in v tiskarno, in tam v več tisoč izvodih knjig »starih grških in ruskih, pisanih in tiskanih, znakovnih in papirnih« išče rešitev. na njegovo začudenje."
Yu.S. Belyankin je po analizi dejavnosti Moskovske tiskarne v okviru cerkveno-državnega boja proti razkolnikom prišel do zaključka, da so bile publikacije tiskarne glavno sredstvo boja cerkvenih in posvetnih oblasti proti pogledom starovercev in zagotovil dokaj hitro seznanitev širšega kroga ruske družbe s podrobnimi utemeljitvami potrebe po cerkvenih reformah, pa tudi z dejanji oblasti, ki so jim nasprotovali razkolniki.
Za čas Joahimovega patriarhata je značilna opazna krepitev moči primasa Ruske pravoslavne cerkve. Patriarh Joahim se je izkazal kot energičen in dosleden politik. Uspelo mu je utrditi položaj duhovništva v odnosih z državnimi oblastmi. Ruska pravoslavna cerkev je ohranila lastninske pravice in privilegije. Vendar kljub ostrim ukrepom v boju proti starovercem ni bilo mogoče "malo" zmanjšati širjenja razkola in doseči želenega rezultata.
Nasploh so bili ti ukrepi v drugi polovici 17. stoletja, kljub ukrepom Cerkve in vlade za »zmanjšanje« razkola, enostranski in nezadostni. Širjenja razkola ni bilo mogoče preprečiti. Opozorimo, da je v prvih dneh obstoja starovercev vodilna vloga v boju proti razkolu pripadala Cerkvi, vlada pa jo je v celoti podpirala. Toda v glavnem se svetna oblast ni spuščala v ideološke razprave z razkolniki. Kljub dejstvu, da so bila s sankcijo oblasti ustvarjena številna uradna in uradna antišizmatična dela, so bila v kvantitativnem in ideološkem smislu očitno slabša od polemičnih del staroverskih pisateljev.
Recenzenti:
Tolochko A.P., doktor zgodovine, profesor, vodja. Oddelek za predrevolucionarno rusko zgodovino in dokumentacijo Omske državne univerze poimenovan po. F.M. Dostojevskega. Omsk.
Sorokin Yu.A., doktor zgodovine, profesor na Oddelku za predrevolucionarno rusko zgodovino in dokumentacijo Državne univerze v Omsku. F.M. Dostojevskega. Omsk.
Bibliografska povezava
Skripkina E.V. DEJAVNOST PATRIARHA JOAKIMA V KONTEKSTU CERKVENO-DRŽAVNE POLITIKE DO STAROVERCEV (1674-1690) // Sodobni problemi znanosti in izobraževanja. – 2014. – št. 5.;URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=14262 (datum dostopa: 31.07.2019). Predstavljamo vam revije, ki jih je izdala založba "Akademija naravoslovnih znanosti"
(Savelov Bolšoj Ivan Petrovič; 6.1.1621, okrožje Mozhaisky - 17.3.1690, Moskva), patriarh Moskve in vse Rusije. I. je bil najstarejši sin posestnika Mozhai, kraljevega krečetnika Petra Ivanoviča Savelova in Eufemije Retkine (Redkine) (v meništvu Evpraksija). Poleg njega je imela družina 5 otrok: Pavel, Timofey, Ivan Menshoy in 2 hčerki, od katerih je bila ena po imenu Eufemija. I.-jev oče je pripadal mozhajski veji družine Savelov - dednih mojstrov sokolstva; pl. I. sorodniki so služili kot vladarjevi sokolarji: dedek Ivan Osenny Sofronovich s starejšima bratoma Fjodorjem Arapom in Vasilijem, bratranci Akindin Ivanovič, Grigorij Fedorovič in Gavriil Vasiljevič, bratranec Ivan Fedorovič.
Ko je Ivan Bolšoj Savelov dopolnil 14 let, naj bi vstopil v službo. Ni dokumentarnih dokazov o njegovi karieri do leta 1644, ko je kot sytnik prejel zemljišča v okrožjih Mozhaisk in Belozersky. Očitno sredi. 30-ih let XVII stoletje Ivan Bolšoj je bodisi prevzel družinski poklic bodisi postal eden od palačnih služabnikov. Slednje je bolj verjetno, saj je njegovo povezavo z oddelkom palače mogoče izslediti skozi dokumente: v kraljevem pismu z dne 2. septembra. 1652 v Mozhaisku vojvoda knez. Y. Shakhovsky je v zvezi z obdarovanjem I. Savelova z barter posestvom »kot prej« navedel naslov slednjega - »Odvetnik krmne palače sistema Reitar« (RGADA. F. 233. Op. 1. D. 64. L. 9-9 zv.). V kon. 30-ih let XVII stoletje Ivan se je poročil z Evfemijo, »rojeno in vzgojeno od pobožnih staršev«, in v zakonu je imel 4 otroke, katerih imena niso znana. Obstaja hipoteza, da so zadnje 4 komemoracije v sinodi družine I. iz Chudov v čast čudežu arh. Michael in Khoneh mož. mon-rya: Sophrony, Glykeria, Elena, Gury - nanašajo se na otroke patriarha (Savelov L.M. 1912. P. 3. Opomba 3).
Med sodobniki je bilo razširjeno mnenje, da se je I. naučil brati in pisati šele, ko je postal menih, kar je dalo povod zaničevalnim komentarjem o velikem duhovniku (»patriarh Joahim malo zna brati in pisati«). Vendar pa je v življenju I. navedeno, da sem v otroštvu, "ko je bil čas zrel, posvetil učenju brati in pisati in po božji milosti preučeval sveto pismo branja knjig" (Življenje in zaveza. 1896. Zv. 2. Str. 3). Po razširjeni cerkveni tradiciji je I. študiral na kolegiju Kiev-Mohyla (portret I. je bil v kolegiju med portreti slavnih študentov). Vendar pa nobenih sledi latinsko-poljskega. vzgoja, ki je bila vcepljena v kolegij, ni v nazorih grkofila I.; patriarh je bil oster nasprotnik katoliške cerkve. vpliv na pravoslavno cerkev Cerkev. Očitno je kot otrok prejel običajno za pravoslavne velike Ruse v 17. stoletju. disciplinsko izobraževanje. Obstaja razlog, da trdimo, da je I. Savelov med svojim življenjem v Moskvi, preden je odšel na služenje vojaškega roka, pripadal krogu helenofilskih intelektualcev, združenih okoli mon. Epiphanius (Slavinetsky) in okoliški F.M. Rtishchev (znano je o pokroviteljstvu F.M. Rtishcheva in njegovega očeta M.A. Rtishcheva I., ko je slednji živel v Valdai Svyatoozersk v čast Iveronske ikone Matere božje mon-re, v Moskovski samostani -ryakh). Morda je v Moskvi I. Savelov pridobil znanje o grški zgodovini. knjižnosti, je možno, da je prejel prve informacije o grški. jezik.
Leta 1649 ali 1650 je I.P. Bolshoi Savelov vstopil v službo Reiterja v polk I. Fanbukovna (van Bukoven). Ta polk ni bil toliko bojna enota kot vadbeni center, ki je usposabljal ruske vojake. služenje ljudem, častniki vojske »novega sistema«. Navadni reiterji polka Fanbukoven so obdržali svoj socialni status, ostali na seznamih ustanov in korporacij, kjer so bili pred vstopom v polk, in tam še naprej prejemali plače in »dodatke« (glej že omenjeno pismo guvernerju Mozhaisk, knezu Shakhovskyju , z dne 2. septembra 1652 ., kot tudi pismo njemu z dne 7. oktobra 1652, kjer je I.P. Bolshoy Savelov imenovan »Stern Palace Solicitor« (RGADA. F. 233. Op. 1. D. 64. L. 257). zv.-258 )). Mlajši brat in polni soimenjak bodočega patriarha I.P. Menšoja Savelova, ki je v 50.–60. XVII. stoletja, se pojavlja tudi v naročilni dokumentaciji. A čeprav na začetku 50-ih let oba brata Savelov sta bila navadna reiterja; imela sta različne lokalne plače: do poletja 1651 je bil starejši upravičen do 200 četrtin. zemljišča, najmlajši - 350 četrtin. I. P. Menšoj Savelov, možajski plemič »po izbiri«, je bil v uvoznem dokumentu z dne 1. junija 1654 imenovan za uslužbenca »reitarskega sistema«, medtem ko je I. P. Bolšoj Savelov jeseni 1653 že imel čin častnika. Po jeseni 1652 imena I. P. Bolshoi Savelova, odvetnika Krmne palače, ni več v aktih, zapečatenih v Tiskanem redu, medtem ko je njegov mlajši brat še naprej prejemal kraljeve listine za zemljo in čine. Ivan Menšoj Savelov je bil decembra povišan v kapetana. 1663, ko je njegov starejši brat že opravil meniške zaobljube.
Jeseni 1653 je I.P. Bolshoy Savelov med tistimi, ki so se odlikovali, prejel čin poročnika. Od tega trenutka je njegova služba v krmni palači prenehala in znašel se je povezan s polki »novega sistema« in Inozemskega reda, ki je bil zadolžen za častniški kader teh polkov. nov. 1653 I.P. Bolshoy Savelov je prispel v pešadijski polk polkovnika Yu. Kot izhaja iz plačnega lista "Imena začetnih ljudi: stotnik, poročnik in praporščak, ki jim je treba dati vladarsko plačo denarja za hrano za november, za december in za januarske mesece tega leta 162", v nove službe je imel pravico do 3 rubljev. 11 altyn "za mesec" (RGADA. F. 210. Čl. Moskovska miza. D. 867. L. 293; prim.: Kurbatov O. A. Organizacija in bojne lastnosti ruske pehote "novega sistema" na predvečer in med rusko-švedsko vojno 1656-1658 // Arhiv RI 2007. Številka 8. Str. 174). Leta 1654 se je začela vojna med Rusijo in Poljsko-litovsko skupnostjo. 23. feb Gutsovljev polk je vstopil v Kijev in tvoril osnovo mestne garnizije. 3. marca istega leta je bilo v zvezek Tiskanega ukaza vneseno kraljevo pismo knezom F. S. Kurakinu in F. F. Volkonskemu: »Ivanu Savelovu je bilo ukazano, da je peš v Saldatski formaciji. Jurjev, Guttsov polk od poročnikov do kapitanov do upokojenega (izpraznjenega - A.B.) mesta« (RGADA. F. 233. Op. 1. D. 71. L. 28 zv.). Skupaj z ruskim garnizon I.P. Savelov nastanjen na Podolu. V 2. pol. Junija 1655 je Guttsov polk zapustil Kijev, julija je sodeloval v vojski bojara V. V. Buturlina v bojih na desnem bregu Ukrajine (Zgodovina Kijeva / Uredniški zvezek. I. I. Artemenko et al. K., 1982. Zv. 1: Starodavna in srednjeveški Kijev, str. 368; Maltsev A. N. Rusija in Belorusija v 17. stoletju.
Kmalu je I. P. Savelov prejel novico o smrti svoje žene in otrok (verjetno med epidemijo kuge, ki je poleti in jeseni 1654 zajela osrednje okraje Rusije). Osebna drama ga je spodbudila, da je sprejel meništvo, bud. Patriarh je sprejel meniške zaobljube v moškem samostanu Mezhigorsky v bližini Kijeva v čast Gospodovega spremenjenja. Izbira mežigorskega samostana je lahko bila posledica zavestne odločitve. Po dolgih letih zapuščenosti je mežigorski samostan leta 1600 obnovil Hierom. Afanasy Svyatogorets, ki ga je verjetno uredil po vzoru Athosa. Kasneje je samostan (do posvetitve v Przemysl stol leta 1622) rektoriral dosledni borec za čistost pravoslavja Izaija (Kopinski). Ker sem bil »kratek čas« kot novinec, na začetku. 1655 I.P. Bolšoj Savelov je bil postrižen v meništvo od igumana mežigorskega samostana Varnava (Lebedovič) z imenom Joachim, po tonzuri je služil kot celicni spremljevalec duhovnika »častitljivega starešine«. Marciana. Aprila 1657 je car Aleksej Mihajlovič poslal 100 rubljev preko "starejšega" I. v samostan Mezhigorsky in 50 rub. v samostan Krekhov, Lviv Povet. Do konca svojega življenja se je I. s hvaležnostjo spominjal mesta svoje tonzure. Poleg velikodušnih donacij je samostanu podaril stavropigijo in celo sanjal, da bi bil v njem pokopan (Savelov L. M. 1912. P. 63; He. 1896. T. 2. P. 35).
septembra Leta 1657 je bil s pismom patriarha Nikona I. premeščen v samostan Valdai Svyatoozersk. Življenje I. poroča o njegovem imenovanju za graditelja samostana. Kmalu je I. opustil to pokorščino in odšel »na isti otok v samoto ter živel neko (majhno) poletje v bdenju in molitvah« (Življenje in zaveza. 1896. T. 2. P. 4). V REDU. 1663 Nikon (ki je v tem času zapustil patriarhalni sedež, a obdržal nadzor nad številnimi samostani) je I. premestil kot graditelja v Novi Jeruzalem v čast vstajenja Kristusovega moža. mon-ry, kje bo. patriarh je nadzoroval gradnjo katedrale vstajenja. Očitno je I. zaradi spora z Nikonom zapustil samostan in po povabilu F. M. Rtishcheva postal graditelj v moskovskem samostanu sv. Andreja v Plennitsyju. Kmalu je mož prevzel mesto kletarja v moskovski cerkvi Novospassky v čast Gospodovega preobrazbe. mon-ry. Kljub temu, da je novi kletar naredil veliko za red v gospodarstvu tega privilegiranega samostana, je imel I. spopade z opatom samostana arhimandritom. Prokhor, ki I. ni maral, in z brati (Življenje pripoveduje, da so se nekoč menihi uprli kletarju zaradi slabe kakovosti rib). V I. bran je stopil M. A. Rtiščev, ki je živel v Novospaskem samostanu in bil blizu carju.
Na Svetu avgusta. 1664 ruski hierarhi so I. priporočili na mesto arhimandrita Čudovskega samostana, ki je bilo po pr. Opat samostana Pavel je bil imenovan za metropolita Sarsk in Podonsk (Krutitsa). 19. avg v Donski ikoni Matere božje v moskovskem samostanu I. je posvetil novgorodski metropolit. Pitirim v duhovnika (prej je metropolit Pitirim imenoval I. »v duhovnike, pevce, subdiakone in diakone«). 22. avg Car Aleksej Mihajlovič je I. povabil za arhimandrita samostana Čudov. Po staroverskem dijakonu. Fjodorja Ivanova, je car predhodno naročil M. A. Rtiščevu, naj preizkusi I., »katere vere ima - stare ali nove«, na kar naj bi I. odgovoril: »Ah, gospod, ne poznam niti stare vere niti nove, a kar rečejo šefi, pripravljen sem jih storiti in poslušati v vsem« (MDIR. 1881. Zv. 6. S. 229).
Kot opat samostana Chudov je I. vstopil v ožji krog Alekseja Mihajloviča in postal eden glavnih izvršiteljev carjevih načrtov pri urejanju cerkvenih zadev: pri reševanju »primera Nikon« in v boju proti naraščajoči moči Staroverci. Po I. življenju je "najslavnejši veliki vladar, car in veliki knez Aleksej Mihajlovič, samodržec vse Velike, Male in Bele Rusije, ljubil in častil tega arhimandrita Joakima in mu pogosto naročil, naj vidi njegove svetle suverene oči , in se pogovarjal z njim. Bil je zelo prijazen do njega in ga je sladko poslušal o vseh njegovih kraljevskih velikih [delih], saj je vedel, da je njegov mož pravičen in kreposten, tih in krotek« (Življenje in zaveza. 1896. Zv. 2. P. 12). 18.-19. dec. 1664 I. spremljal metropolita Krutickega. Pavla, ki je bil poslan v novojeruzalemski samostan po Nikonu, ki je iz Moskve vzel palico sv. Petra. I. je prispeval k vrnitvi svetišča v katedralo Marijinega vnebovzetja moskovskega Kremlja. Arhimandrit Čudovski je bil del delegacije, ki je prispela 13. januarja. 1665 Nikonu v novojeruzalemski samostan, da bi od njega prejel pisma svojega pokrovitelja, bojarja N. A. Zyuzina, in prepričal Nikona, da se upokoji. Potovanje je bilo uspešno: Nikon je dal pisma, se strinjal, da se bo upokojil in ne bo posegal v izvolitev novega primata (pozneje je nekdanji patriarh spremenil svoj položaj).
I. je zagovarjal premoženjske interese duhovščine, obenem pa si je prizadeval oslabiti zvezo med župniki in posvetnimi pokrovitelji cerkva ter vzpostaviti nadzor škofov nad cerkvenim premoženjem. V letih 1675 in 1687 Patriarh je z dekreti določil enake davke za vse škofije v korist škofovskih sedežev. Leta 1676 je bil izdan kraljevi odlok, ki je prepovedal odcepitev zemlje župnijskim cerkvam. I. je uspel vztrajati pri njenem preklicu. Patriarh je 25. avgusta dosegel odločitev bojarske dume. 1680 o zagotavljanju novozgrajenih stavb v okrožju Moskve. cerkve »iz veleposestniških in rodbinskih zemljišč« po določenih standardih. Ti ukazi so bili s pisarskima ukazoma iz let 1681 in 1684 razširjeni na celotno ozemlje države. Ta zemljišča so bila dodeljena Cerkvi v večno last in so bila zapisana v patriarhalni regiji v knjigah zakladniškega reda. Posvetni pokrovitelj templja ni mogel več razpolagati z zemljo in dohodki od nje po lastni presoji. Hkrati so nadzor nad temi posestmi vzpostavili škofje. Za cerkveno last so se začela šteti vsa zemljišča, ki so jih uporabljale cerkvene ustanove. Leta 1685 je patriarh ob novi zemljiški izmeri skušal obvarovati nedotakljivost cerkvenih posesti pred samovoljo pisarjev. Patriarhova politika se je nadaljevala v dejanjih škofov, kot je Aleksander Ustjuški, pskovski nadškof. Markell, Afanasy Kholmogorsky, ki si je prizadeval za osvoboditev cerkvenih dežel od pokroviteljstva župnijskih skupnosti na severu Rusije. Očitno je govora o sistemu ukrepov, ki jih je načrtno izvajal škof na čelu s prvohierarhom.
I. si je veliko prizadeval za ohranitev oblasti patriarhove oblasti in se bojeval z osebnimi nasprotniki. Eno glavnih nevarnosti v tem pogledu je za I. predstavljal izgnani Nikon, ki ni priznaval zakonitosti procesa zoper njega, I. ni imel za patriarha in se je v pismih in prošnjah imenoval za patriarha. Spomladi 1676, kmalu po smrti carja Alekseja Mihajloviča, sta se bojarska duma in I. odločila prenesti Nikona iz Ferapontova Belozerskega v čast rojstva Najsvetejšega. Mož Matere Božje samostan v Kirillov Belozersky v čast Vnebovzetja Najsvetejšega. Mož Matere Božje samostan s strožjim režimom pridržanja. Kljub I.-jevi sovražnosti do odstavljenega prvohierarha I. ne moremo šteti za pobudnika te odločitve, katere avtorji so bili predvsem bojarji, ki so bili ostro nasprotniki Nikonu (v prvih mesecih po smrti Alekseja Mihajloviča, staroverca občutki so bili na dvoru močni). Na zasedanju dume je patriarh celo spregovoril proti predlogu bojarjev, da bi Nikona zaprli v zemeljski zapor v Cirilskem samostanu (to je, da bi z njim ravnali na enak način, kot je Aleksej Mihajlovič storil z Avvakumom Petrovim, Lazarjem, Epifanij in Fjodor Ivanov). Svet je 14. maja potrdil odločitev dume. Leta 1678 so simpatije Fjodorja Aleksejeviča in njegovega spremstva do Nikona postale očitne. Po biografu Nikonu I. Šušerinu se je samodržec večkrat obrnil na I. s prošnjo, naj odstavljenega patriarha izpusti iz ujetništva in mu dovoli živeti v samostanu vstajenja (očitno je v zvezi s temi načrti projekt Simeona Polockega o preoblikovanju škofijske razdelitve ruske cerkve in o Nikonovi asimilaciji papeža), na kar je I. odgovoril z odločno zavrnitvijo. Brez soglasja velikega duhovnika je kralj ukazal, naj se Nikon prepelje v samostan vstajenja; Očitno se je domnevalo, da prvi. patriarh bo prispel tudi v Moskvo, kjer ga bo pričakal car. Vendar je Nikon na poti umrl. I. ni želel blagosloviti pogreba po obredu pogreba patriarha in se ni udeležil slovesnosti, ki je potekala 25. avgusta. 1681 v navzočnosti kraljeve družine. Morda so se zaradi tega konflikta odnosi med carjem in I. poslabšali, kar je povzročilo spopad, razlog za katerega je bila carjeva odločitev, da svojega favorita, suzdalskega nadškofa, 25. marca povzdigne v metropolitansko mesto. 1682. St. Hilarion. Carevo dejanje je vzbudilo jezo I., ki je slekel znamenja svojega škofovskega ranga in oblekel preprosto meniško obleko ter grozil, da bo zapustil patriarhalni prestol. Kmalu je bil spor rešen, najkasneje do 16. aprila. istega leta je Hilarion prejel čin metropolita. okt.-nov. 1675 I. pripeljal kolomenskega nadškofa na škofovski dvor. Jožefa, ki si je dovolil napad na prvohierarha. Na pobudo I. je Svet 14. marca 1676 moža obsodil in obsodil na izgnanstvo v Kozheezersky v čast Bogojavljenja. samostan spovednika pokojnega carja Alekseja Mihajloviča, protojerej A. S. Postnikov. Aprila 1685 Svet je obsodil smolenskega metropolita. Simeon (Miljukov). Po mnenju P.N. Popova je bil glavni razlog za obsodbo nestrinjanje metropolita. Simeona z I. o vprašanjih cerkvenega življenja (oktobra 1686 se je metropolit Simeon po kesanju vrnil na prižnico). Obenem I. ni bil zagovornik skrajnih ukrepov kaznovanja nasprotnikov; Očitno ni bil vpleten v ukaz za sežig Pustozerskih ujetnikov 14. aprila. 1682
Od konca 60. leta XVII stoletje v Moskvi je prišlo do sporov o času prenosa svetih darov (glej v čl. evharistije), katerih pobudnik je bil prvi. vzgojitelj otrok carja Alekseja Mihajloviča Simeona Polockega, ki je zagovarjal katolicizem. t.zr. v tej zadevi. I. je v tej polemiki podpiral grkofile (Epifanij (Slavinetski), Evtimij Čudovski, brata Likhud). I. se ni mogel učinkovito upreti Simeonu, ki je užival popolno zaupanje carja Fjodorja Aleksejeviča in princese Sofije in je leta 1679 (mogoče leta 1677) v kraljevih sobanah (»v Gornjem«) ustanovil tiskarno, neodvisno od patriarhalne cenzure (to je bil zaprt na vztrajanje I. februarja 1683, po Simeonovi smrti). Po letu 1680 je Simeonove poglede širil njegov učenec Silvester (Medvedjev), katerega obsodba je v letih 1688-1689. je patriarh iskal. Polemike je končala jeseni 1689 preiskava o zaroti F. Shaklovityja, v kateri je bil Silvester priznan kot udeleženec, usmrčen 11. februarja. 1691 (med drugim so mu očitali, da je preko Sofije Aleksejevne upal zasesti patriarhski prestol z odstavitvijo I.). Da bi avtoritativno končal teološko polemiko, se je patriarh obrnil na druge hierarhe. Jeruzalemski patriarh Dositej II. Notara je v odgovor poslal nadškofova pisanja. Simeona Solunskega, »Pravoslavno veroizpoved« sv. Petra (Grobnice) in drugih del je moldavski metropolit poslal tudi knjige. Dositej; prevedel jih je Čudežni menih Evtimij in pričal I. Sklical I. jan. 1690 Koncil je obsodil Silvestra (Medvedjeva) in prepovedal distribucijo pravoslavnih knjig. avtorji (večinoma ukrajinski), ki vsebujejo »latinske herezije«. Dela Simeona Polockega, Petra (Mogile), Inocenca (Gisel), Ioanikija (Galatovskega), Lazarja (Baranoviča), Silvestra (Kosova) in drugih so bila prepovedana 1. zvezek »Knjige življenja svetnikov« sv . Dimitri (Savič (Tuptalo)); patriarh je zahteval odstranitev in predelavo listov, ki so po njegovem mnenju vsebovali sodbe, ki niso v skladu z naukom pravoslavne cerkve. Cerkve. Po naročilu I. so bila zbrana dela, v katerih je pravoslavno. stališče glede vprašanja o času transfuzije svetih darov je našlo najbolj popoln izraz - "Austen" (avtor Evfimy Chudovsky) in "Shield of Faith" (avtor nadškof Athanasius (Lyubimov), ime dela je bilo dano avtor I.). sob. »Austen« so dolgo časa pripisovali I. Pravzaprav ima patriarh pisma, vključena v zbirko, kijevskemu metropolitu. Gideon (Svyatopolk-Chetvertinsky) in černigovski nadškof. Lazar (Baranovich) in nauk, izrečen na koncilu leta 1690.
I. je bil močan nasprotnik tujega vpliva na rusko družbo. Nedvomno je bila z blagoslovom patriarha v položaj Jone (Tugarinov?) škofa Vyatke in Velikega Perma (23. avgusta 1674) vključena obveznost, da ne vstopa v komunikacijo »z Latinci in z Luthrjev in s Kalvini ter z drugimi heretiki« (cit. . po: Sedov. 2006. Str. 137). Leta 1681 je I. naročil Silvestru (Medvedjevu), naj javno obsodi poglede kalvinističnega pridigarja Ya Belobotskega, ki je prišel v Moskvo. V REDU. Leta 1682 je patriarh z okrožno listino prepovedal nakup in prodajo na papirju pisanih ikon, zlasti »nemških, krivoverskih« (AAE. 1836. Zv. 4. št. 200. str. 254-256). Z aktivno udeležbo I. se je začela kampanja proti odločitvi vlade Sofije Aleksejevne, da protestantom in katolikom podeli pravico do gradnje kamnitih cerkva. Nedvomno po ukazu patriarha Ignacija (Rimskega-Korsakova), arhimandrit. Moskovski samostan Novospassky v čast Gospodovega preobrazbe je napisal »Besedo v latinščini in Luthru« s kritiko »prvega svetovalca« (kneza V. V. Golitsina), ki je »kupil zaradi začasnih in daril« šel na srečanje z "neverniki" (v delu " Prvi svetnik" se primerja s kraljem Salomonom, ki je uredil "templje" za tuje žene, avtor je grozil princu Golitsinu z usodo, ki je doletela župana Dobrynya, ki je, polaskan zaradi daril, dovolil gradnja templja v Novgorodu). Znana je epizoda, ko je I. v odgovor na prošnjo poljskih veleposlanikov duhovščine, ki jih je podprl car Fjodor Aleksejevič, da se udeležijo patriarhalne službe, ostro zavrnil: "Toda heretikom ni dovoljeno biti v svetišču" (citirano po: Življenje in zaveza. 1879. Str. 38) . Patriarh je vztrajal, da je na slavnostni večerji s carjem 28. febr. Leta 1690 ob rojstvu carjeviča Alekseja Petroviča ni bilo tujcev. 1689 so obsojeni protestanti s sodelovanjem I. pridigarja K. Kuhlmana in K. Nordemana. 1690 so bili po sklepu I. jezuiti izgnani iz Moskve. Patriarh je bil odločen nasprotnik partesnega petja, ki so ga na dvoru širili Poljaki in Ukrajinci in ga je ljubil car Teodor. V svoji duhovni oporoki je I. pozval rus. ljudi, da se uprejo tujemu vplivu, pri čemer opozarja, da se je vedno boril proti njemu, še posebej je protestiral proti imenovanju v Rusko federacijo. polkov s strani poveljnikov »krivovernih nevernikov«. V svoji oporoki I. poziva ruske vladarje, »naj ne dovolijo, da bi heterodoksni krivoverci rimskih cerkva, nemških cerkva in tatarskih mošej v svojem kraljestvu in posesti kjerkoli gradili, in naj ne uvajajo novih latinskih tujih običajev in tujih običajev v obleki. « (Življenje in zaveza. 1896. T. 2. str. 44-45).
Vzpostaviti grško usmerjeno izobraževanje v Rusiji. tradiciji je bila z aktivno podporo I. leta 1681 na tiskarskem dvorišču ustanovljena šola »grškega branja, jezika in pisanja« (Tipografska šola), ki jo je vodil Timotej, odposlanec jeruzalemskega patriarha Dositeja. Šola je imela 2 oddelka: grški in slovanski, leta 1686 se je v njej šolalo 233 mladeničev. Ob velikih praznikih je patriarh sprejel učitelje in učence, ki so recitirali dela v grščini. in Cerkovoslav. jezikov, nato pa so učenci in njihovi mentorji prejeli darila visokega duhovnika. I. je preskrbel šolo s knjigami iz patrijarške knjižnice. Leta 1685 so v moskovskem samostanu v čast Bogojavljenja odprli slovansko-grško-latinsko akademijo, ki so jo vodili bratje Likhud. Kmalu so s podporo patriarha v samostanu zgradili novo stavbo za akademijo. Leta 1687 se je akademija preselila v moskovski samostan Zaikonospassky v čast Nerukotvorne podobe Odrešenika, kjer je v 1. pol. 80. leta XVII stoletje neuspešno poskušal urediti latinsko-polj. šola Sylvester (Medvedev). Naslednje leto so bili po ukazu patriarha študenti ukinjene tipografske šole premeščeni na akademijo.
V XVIII-XIX stoletjih. bili so slikoviti seznami portretov I. v nizu podob drugih patriarhov, npr. v c. ap. Sveti Andrej Prvoklicani v Čudežnem samostanu moskovskega Kremlja (glej: Popis ikon, srebrnih predmetov, tkanin in knjig Čudovskega samostana, 1924 // GMMK ORPGF. F. 20. Op. 1924, D. 41 ). dr. vzorec (»v polnih škofovskih oblačilih, na prsih sta dve panagiji in križ«) je bil v zbirki samostana Spaso-Iakovlevsky v Rostovu (XVIII. stoletje (?), do leta 1966 je bil shranjen v Državnem zgodovinskem in Kulturni muzej Ruske federacije; glej: Kolbasova T. V. Portretna galerija Rostovskega Spaso-Jakovljevskega samostana // SRM 2002. Izdaja 12. Str. 236, 253. Kat. Portret ovalne oblike je iz zbirke A. N. Muravjova v Centralnem muzeju umetnosti pri KDA (1. polovica 19. stoletja, NKPIKZ; glej: Katalog ohranjenih spomenikov Kijevske centralne glasbene akademije, 1872-1922 / NKPIKZ K., 2002. Str. 40. V 70. letih 19. stoletja je bila podoba I. del skupine portretov, postavljenih v zborni dvorani KDA (Rovinski. Slovar graviranih portretov). T. 4. Stb.
V monumentalnem slikarstvu najdemo poldolgo pravokotno podobo I. v medaljonu v poslikavi oltarnega dela katedrale Postavljenja Vladimirske ikone Matere božje Sretenskega samostana v Moskvi (1707; glej : Ruski zgodovinski portret, 2004. Str. 29; Freske Sretenskega samostana. Tako kot drugi patriarhi je napisan s svetilko, oblečen v sakos, omofor in mitro, z 2 panagijami in križem, s palico v desni roki. I. ima velike poteze obraza, razcepljeno brado, posejano z ostrimi klini, na ramenih ležeče dolge pramene las; napis je izgubljen.
V skladu z zgodovinskim dogajanjem je I. (v liturgičnih oblačilih, brez individualizacije podobe) upodobljen v hagiografski ikonografiji sv. Mitrofana iz Voroneža v znaku »Posvetitev sv. Mitrofana kot škofa", zlasti na ikoni iz leta 1853, pisma I. I. Ivanova (Muzej zgodovine Obninska), na okvirju v sivi barvi. XIX stoletje (Katedrala Bogojavljenja v Elokhovu v Moskvi), na okvirju iz leta 1855 iz c. Oznanjenje Device Marije v Jaroslavlju (YAM; glej: Kuznetsova O. B., Fedorchuk A. V. Ikone Jaroslavlja 16-19 stoletja: Kat. vyst. / YAHM. M., 2002. Str. 88-89. Mačka. 43). I. je eden glavnih likov umetnikove slike. V. G. Perov "Nikita Pustosvjat. Spor o veri" (1880-1881, Tretjakovska galerija): na levi strani kompozicije je sivobradi starec v halji in kapuci (lutka), z evangelijem v desni roki.
Znane so pozne podobe kronanja Janeza in Petra Aleksejeviča (gravura iz zgodnjih 80. let 19. stoletja po risbi K. Brozheja), pa tudi odtisi s portreti I. Na litografiji »Vseruski patriarhi« , narejen po risbi Sivkova v delavnici I. A. Golysheva v vasi. Mstera (1859, Ruska državna knjižnica), I. je predstavljen v liturgičnih oblačilih, ima temne skodrane lase in ravno brado, na koncu rahlo razcepljeno, sivo progasto.
Obstajajo moderni različice portretov I. V seriji del V. V. Šilova s podobami ru. Patriarhi (po 1996, patriarhalna rezidenca v Chisty Lane, v Moskvi) I. je napisan akademsko, do ramen, v patriarhalni lutki. Za 10. obletnico ustoličenja njegove svetosti patriarha Aleksija II. je bila v majhni nakladi izdelana serija medalj s podobami 15 Rusov. Patriarhi (TSAM SPbDA itd.).
Lit.: Rovinski. Slovar graviranih portretov. T. 2. Stb. 1005-1006; T. 4. Stb. 293; Savelov L.M. O slikanju portreta patriarha Joakima // Stara leta. Sankt Peterburg, 1912. okt. strani 55-56; Ovčinnikova E. S. Portret v ruščini umetnost 17. stoletja: Gradivo in raziskave. M., 1955. S. 28-32; Ivanova E. Yu. "Portret patriarha Joahima" Karpa Zolotareva, 1678 (iz zbirke TGIAMZ): Rezultati restavriranja in raziskav, 1992-1997. // Pregled in atribucija umetniških del. umetnost: IV znanstveni. konf., 24.-26. nov. 1998, Moskva: Materiali. M., 2000. Str. 71-80; Moskovski visoki duhovniki. M., 2001. Str. 70; rus. ist. portret: Parsunova doba: Kat. vyst. / GIM. M., 2004; Gribov Yu. Litsevoy Titular book of the con. XVII stoletje iz zbirke Državni zgodovinski muzej // Rus. ist. portret: Parsunska doba: Gradivo konf. M., 2006. str. 113-141. (Tr. GIM; 155).
Ya. E. Zelenina, M. E. Daen
Patriarh Joakim je bil rojen leta 1620, izhajal je iz služečih plemičev, ki so nosili priimek Savelov. Sam je bil dolgo časa v vojaški službi v južnih obmejnih regijah. Pri 35 letih je ovdovel, zapustil vojaško službo in sprejel meniške zaobljube v Mežigorskem samostanu v Kijevu. Leta 1657 ga je patriarh Nikon na njegovo prošnjo premestil v svoj novgorodski Iverski samostan, v katerem živi namerno heterogena bratovščina po podobi meništva Svete gore Atos. Kmalu je bil Joachim premeščen v Moskvo, kjer je najprej delal v samostanu sv. Andreja, nato pa v samostanu Novospassky. Leta 1664 je bil imenovan za arhimandrita moskovskega Čudovskega samostana, leta 1672 pa je bil imenovan za metropolita Novgoroda. Zaradi bolezni patriarha Pitirima je bil poklican v Moskvo in vključen v zadeve patriarhalne uprave. 26. julija 1674 je bil povzdignjen na primasto stolico.
Patriarha Joahima je odlikovala njegova vnema za dosledno spoštovanje cerkvenih kanonov. Revidiral je obrede bogoslužij svetnikov Vasilija Velikega in Janeza Zlatoustega, odpravil nekatere nedoslednosti v liturgični praksi, popravil in izdal Tipikon, ki se skoraj nespremenjen še vedno uporablja v Ruski pravoslavni cerkvi. Tako kot Nikon je izdane knjige predhodno podvrgel svojemu osebnemu in koncilskemu pregledu, pri čemer je preverjal tudi tiste knjige, ki so bile izdane v Kijevu. Povsod je skušal vpeljati enotnost v bogoslužno prakso in je nekatera vprašanja v zvezi s tem reševal na koncilski način.
Seveda se je v takšnih razmerah moral soočiti z razkolniki in stopiti z njimi v boj, zlasti ker se je njihova propaganda takrat še posebej okrepila. Da bi oslabili razkolniško gibanje na koncilu leta 1682, je bilo pripravljenih več resolucij (na primer o nadzoru prodaje zvezkov v Moskvi, o povečanju števila škofij); ko je v Moskvi izbruhnil razkolniški upor pod vodstvom Nikite Pustosvjata (1682), ga je Joahim na vse načine skušal ustaviti, leta 1683 je Nikito koncilsko obsodil, o tem natisnil izvleček in ga poslal v branje cerkvam, javno anatemiziral razkolnike na nedeljo pravoslavja, leta 1685 pa so bili po njegovih mislih sestavljeni členi o strogih kaznih za razkolnike in njihove prikrivače. Nazadnje je na različne kraje pošiljal opominjalce za spreobrnjenje razkolnikov in objavljal protirazkolniška dela (»Duhovni oddelek«, »O zgibu treh prstov« itd.). Joachim se je vneto boril tudi proti heterodoksni propagandi - katoliški in protestantski. Tako je prepovedal prodajo in nakup ikon, napisanih na papirnatih poleh, zlasti »nemških heretičnih«.
V Moskvi so bili predstavniki poljsko-latinske kulture predvsem ljudje iz južne Rusije, ki so v prestolnici postali še posebej številni po ponovni združitvi Ukrajine z Rusijo leta 1654. Čeprav so v bistvu ostali pravoslavni, so v boju proti katolicizmu prevzeli zunanje metode latinske sholastike. Poleg tega so Mali Rusi, pogosto ne da bi sami opazili, pod vplivom katolicizma dovolili nekatera odstopanja od naukov in obredov pravoslavja. Patriarhu je uspelo doseči sprejem; odlok o strogem carinskem »zasliševanju« tujcev. Na njegovo zahtevo so leta 1690 iz Moskve izgnali jezuite, ki so v prestolnici že ustanovili svojo šolo, ker so »nasprotovali sv. Vzhodna cerkev so ljudi zapeljali in učili rimske vere«; Pred smrtjo je v svoji duhovni oporoki prosil kralja, naj »luteranom in kalvinistom odslej prepove oznanjevanje svojega nauka pod usmrtitvijo«, da ne bi dovolil katoliške propagande in latinskih cerkva.
V notranji cerkveni upravi je patriarh Joahim s svojimi prizadevanji leta 1677 zagovarjal koncilski sklep o nepristojnosti duhovščine posvetni oblasti. Meniški red, ki je bil jasen izraz podrejenosti duhovščine posvetni oblasti, je bil odpravljen. . Na njegovo zahtevo je bilo leta 1681 za vse cerkve, ki niso imele posesti, ukazano odmeriti parcele od zemljišč posestnikov in posesti. Ti ukrepi so izboljšali gmotni položaj duhovščine. Leta 1678 je v Moskvi povečal število ubožnic, ki so jih podpirale cerkvene sklade.
Od državnih poslov, pri katerih je sodeloval patriarh Joahim, je še posebej pomembno uničenje lokalizma. Car Fjodor Aleksejevič je tukaj deloval po nasvetu in blagoslovu patriarha. Ko je bil januarja 1682 sklican koncil, da bi rešil to vprašanje, je imel patriarh govor, v katerem je podrobno opisal škodljivost lokalizma in njegovo neskladje s krščansko ljubeznijo; je nagovoril bojarje z novim govorom, in ko je prišlo do sežiga činovnikov, jih je spodbujal, naj se odrečejo lokalizmu, nepokornim pa je celo grozil s cerkveno prepovedjo.
V obdobju vodenja patriarha Joahima so bile ustanovljene škofije Nižni Novgorod, Ustjug, Holmogori, Tambov in Voronež. Z njegovim blagoslovom sta leta 1685 brata Ioannikiy in Sophrony Likhud ustanovila teološko šolo v Moskvi v samostanu Zaikonospassky. Ta šola se je sčasoma spremenila v slovansko-grško-latinsko akademijo, ki se je leta 1814 preoblikovala v moskovsko teološko akademijo.
Široke in energične dejavnosti patriarha Joahima so mu, tako kot pred Filaretom in Nikonom, ustvarile veliko sovražnikov. Nekateri so celo načrtovali poskuse njegovega življenja (Nikita Pustosvjat, Medvedjev in Strelci). Toda Joachim se ni bal sovražnikov in se ni umaknil od svojih načrtov. V starosti, po 16 letih patriarhata, je umrl 17. marca 1690 in bil pokopan "v veliki stolni cerkvi patriarhalnega prestola" - katedrali Marijinega vnebovzetja moskovskega Kremlja.
Duhovnik Vasilij (Popov)
patriarh Joakim
Čas Joahimovega patriarhata je padel na tri vladavine: Alekseja Mihajloviča, Fjodorja Aleksejeviča in sovladarjev Ivana Aleksejeviča in Petra Aleksejeviča ter princese Sofije. To je čas največjih težav in preizkušenj, s katerimi se soočata Cerkev in država. Boj proti razkolu, boj proti nepismenosti in slabostim v cerkvi, združitev z ukrajinsko cerkvijo, boj proti elementom Streltsyjevih nemirov s staroverskimi predavanji, ki so jih povzročili.
Zgodovina ljubi svetle osebnosti briljantnih zlikovcev, pustolovcev in je hladna do svojih pastorkov - vestnih in odgovornih delavcev.
Razprave o neizobraženosti patriarha Joahima, njegovi politični angažiranosti in surovosti do njegovih nasprotnikov so postale vsakdanjik. Izvirna in med poznejšimi pisarji priljubljena Simeon Polock in Silvester Medvedjev sta v nasprotju z »reakcionarnim« patriarhom Joahimom, menihom Evtimijem in Epifanijem Slavineckim. Če je v predrevolucionarni zgodovinski literaturi vloga patriarha Joahima ocenjena precej uravnoteženo, čeprav so posvetni znanstveniki tistega časa po svoje razumeli karakterizacijo patriarha Nikona: »Zaradi ponižnosti si Joahim zasluži biti patriarh«, pa za na primer prikazujejo spor z Aleksejem Mihajlovičem o njegovem spovedniku, kot sta integriteta in neustrašnost. Sodobni raziskovalec očitno gradi psihologijo svojega junaka na sodoben način, v njem vidi hladnokrvnega politika-intriganta, čeprav ne povsem drznega in pogumnega.
Na srečo se je ohranila obsežna literatura, ki skrbno obravnava spomin na velikega delavca, molitvenika in patriarha ruske dežele. Sredi 19. stol. To so publikacije Nikolaja Pavloviča Barsukova v družbi ljubiteljev starodavne pisave, vključno z objavo v cerkveni slovanščini življenja in oporoke patriarha, dela genealoga, predstavnika plemiške družine Savelov L.M. Savelov in njegov brat, temeljno delo duhovnika Petra Smirnova.
Ivan Petrovič Savelov, bodoči vseruski patriarh, se je rodil 6. januarja 1620 g . Umetnost. slog, tj. na sam praznik Gospodovega razglašenja, po življenju, med dobro novico za službo. V čast Janeza Krstnika so ga poimenovali Ivan. Katedrala Janeza Krstnika poteka dan po Bogojavljenju - njegovem rojstnem dnevu.
V kraljevi službi s 1644 g . (pri 24 letih - precej pozno za tiste čase).
Družina Savelov izhaja iz novgorodskega župana Ivana Kuzmiča Savelova, privrženca Marte Boretske, konec 15. stoletja. je bil izseljen iz Novgoroda, Savelovi so bili naseljeni vklj. in na deželi Mozhaisk.
Sredi 18. stol. Savelovi imajo v Mozhaisky okrožju vasi Borodino, Gubino, Otyakovo, Sivkovo in druge.
IN 1652 g . Po peticiji Ivana Petrova, sina Savelova, preide puščava Savkovo (Sivkovo) v njegovo last. Postavil je posestvo, hišo s službami, naselil služabnike – puščava je postala vas.
IN 1654 g . sodeluje v litovskem pohodu pri Smolensku, v Moskvi pa so takrat njegova žena Eufemija in vsi štirje otroci umrli zaradi kuge (iste, pred katero je patriarh Nikon rešil družino carja Alekseja Mihajloviča).
Pri 35 letih je Ivan Petrovič prevzel meniške zaobljube v Kijevskem mežigorskem samostanu.
Aprila 1657 g. Starejši Joachim je prišel v Moskvo po nakupih in prosil vladarja za miloščino. D.M. Savelov celo objavi svojo peticijo, napisano v kurzivu XVII st., kar kaže, da je bil takrat že pismena, izobražena oseba. Potem Nikon odpelje Joahima v svoj Iverski samostan v Valdaju, najprej kot menih, nato kot graditelj. V tem času je bila v Iverskem samostanu tiskarna. IN 1661 g . Joachim se je preselil v samostan Rtishchevsky.
Joachim je očitno simpatiziral z Nikonovimi dejavnostmi pri popravljanju knjig, vendar njegov zvesti in ostro definirani značaj ni mogel prenašati Nikonove arogance, ko sla po oblasti povzpetnega kmeta ni poznala meja. Joachim se je velikokrat želel vrniti v svoj ljubljeni samostan Preobrazbe Mezhigorsky, vendar mu to ni bilo usojeno. Potem je bil kletar v samostanu Novospassky in s 1664 g . Arhimandrit Čudov. Z 1672 g . Metropolit Velikega Novgoroda (od koder so njegovi predniki) in s 1674 g . - vseruski patriarh.
IN 1860 . Patriarh Joakim in car Fjodor Aleksejevič sta prišla v Mozhaisk, nato pa je očitno patriarh blagoslovil gradnjo nove katedrale sv. Nikolaja, ki je vključevala starodavna vrata trdnjave Mozhaisk; V 1685 g . novi tempelj je bil posvečen. Na istem obisku se je patriarh ustavil na svojem nekdanjem posestvu Sivkovo, ki je bilo v lasti njegovega brata Timofeja Petroviča, in blagoslovil gradnjo cerkve Preobraženja. TO 1687 g . tempelj je bil zgrajen in patriarh ga je prišel posvetit 20. maja čl. stilu (odkritje relikvij sv. Aleksija in god njegovega brata Timoteja). V templju je še vedno ohranjena patriarhova celica. Patriarh Joahim je umrl 17. marca 1690 g . (spomin Alekseja moža božjega).
V službi je bil Joachim prijatelj z Artamonom Matveevom in skupaj sta sodelovala v kampanji Smolensk. Mimogrede, drugo ženo Alekseja Mihajloviča Natalijo Kirillovno Naryshkino je dvoru predstavil Artamon Matveev iz dežele Smolensk.
Pred revolucijo je na Kijevski teološki akademiji visel portret patriarha Joahima in obstajala je legenda, da je patriarh študiral na tej akademiji. Nihče tega ni mogel dokazati, toda L.M. Savelov je postavil naslednjo hipotezo. O Joahimovi mladosti ne vemo nič do njegovega 24. leta, ko je dobil svoja prva posestva, tj. 9 let pozneje kot običajno, ko so bili dani v uporabo. Ali ni bil Joachim v teh letih na akademiji? Še več, zakaj je sprejel meniške zaobljube v tako oddaljenem samostanu, čeprav znan v Ukrajini? Ta samostan je bil vojaško svetišče kozakov, he XVI V. pokroviteljstvo ostroških knezov, privržencev grško-slovanskega razsvetljenstva.
Čeprav zlobneži očitajo patriarhu Joahimu pomanjkanje cerkvenosti in izobrazbe, dogodki iz njegovega življenja razkrivajo njegovo iskreno in globoko vero. Brez strahu pred carjevo jezo se bori z nenačelnim spovednikom Alekseja Mihajloviča in zmaga moralno. Zanj je značilen odpor do vojne, ko zaradi težav pohodov ljudje pozabijo na pobožnost in usmiljenje (njegovi govori o krimskih pohodih). Straži vero in skrbi za slovansko-grško vzgojo, ki je težja od latinske.
Ta človek, ki je v mladosti doživel vsakodnevno katastrofo, se kaže kot prekaljen duhovni borec z globokim prepričanjem. Zaradi takšnega psihološkega portreta je Savelovova hipoteza, da bi Joachim lahko bil v mladosti v Kijevu, povsem sprejemljiva. Kot mnogi privrženci pobožnosti je morda imel v mladosti duhovno žejo, ki ga je prisilila, da je šel v kijevska svetišča.
Dodati je treba, da je sveti Mitrofan iz Voroneža, ki ga naša cerkev slavi kot svetnika, ki je želel svoji čredi zapustiti posmrtna navodila, skoraj v celoti prepisal Joahimovo oporoko, seveda z uporabo njegovih misli in celo izrazov, ker je to delo veljalo za zgledno.
LITERATURA
1 . Barsukov A.P. Vseruski patriarh Joakim Savelov // Društvo ljubiteljev starodavnega pisanja, priloga. 6 k poročilom o društvenih sejah za 1888–1891. Sankt Peterburg, 1891.
2. Barsukov N.P.Življenje in oporoka njegove svetosti patriarha Joahima. Sankt Peterburg, 1879.
3. "Patriarh Joahim in zasluge za domovino v civilnih, političnih in verskih odnosih." Sankt Peterburg, 1847.
4. Savelov D.M. Stara krivica. M., 1915.
5. Bogdanov A. Ponižnost po Joachimu. // Znanost in vera. 1995 . №№ 7–12; 1996 . №№ 2, 4, 5, 9.
6. Smirnov P.A. Joahim, moskovski patriarh. M., 1881.
7. Savelov L.M. Družina plemičev Savelov. M., 1904.
8. Ilovajski D.I. Oče Petra Velikega. M., 1996.
9. Solovjev S.M. Eseji. Knjiga VII, zv. 13–14. M., 1991.
10. Cerkev Gospodovega spremenjenja v Sivkovem, projekt obnove. // Posebni projekt obnove. T. III. Zgodovinska opomba. M., 1980.